如何读”智慧莫大于对可疑之事保持缺如”
Chi wa utagawashiki o kaku yori ōnaru wa nashi
“智慧莫大于对可疑之事保持缺如”的含义
这句谚语教导我们，培养智慧最重要的是要勇敢地舍弃不确定的东西。要获得真正的智慧，需要有勇气故意排除模糊的知识和基础薄弱的信息。
我们生活在一个信息泛滥的时代。如果试图吸收一切，就会失去对真正重要事物的洞察。
这句谚语强调在学习和思考中只建立确定事物的重要性。通过不执着于可疑的事物并干净地放手，实际上建立了可靠知识的坚实基础。
人们在学习或研究时为选择保留什么信息而苦恼时会使用这句话。当你被不确定的信息所左右时，它也能有所帮助。
这句谚语表明，只谈论你确信的事情才是真正的智慧。这种诚实比假装什么都知道更重要。
起源和词源
这句谚语很可能来自中国古典《礼记》中的《中庸》章节。原文写道”大知闲闲，小知间间”。它被认为是讨论真正智慧本质的段落。
“闕”这个词在今天很少使用。它意味着”省略”或”遗漏”。换句话说，它意味着勇敢地排除或移除可疑的事物。
选择这个表达是因为儒家对学习的态度。在古代中国，学者不仅重视积累知识，还重视判断什么不该学和什么不该相信。
那个时代信息有限。人们认识到被不确定的知识误导的危险。他们相信培养辨别真理的能力需要首先有勇气消除可疑的事物。
这句谚语随着儒家教义传入日本。它在学术和自我修养的语境中被使用。虽然人们倾向于只关注增加知识，但这句谚语作为质疑知识质量的重要指导原则被传承下来。
使用例子
- 在进行研究时，我保持”智慧莫大于对可疑之事保持缺如”的精神，将无法验证的数据排除在论文之外
- 正因为我们生活在信息过载的时代，我试图只传达确定的事情，遵循智慧莫大于对可疑之事保持缺如的原则
普遍智慧
这句谚语的普遍智慧在于它对人性的深刻洞察。它涉及我们”想要知道”的欲望和”想要显得博学”的虚荣心。
我们本能地想要填补知识的空白。当我们不理解某事时，我们感到焦虑并试图用任何可用的东西填补那个空虚。
然而，我们的祖先在这里看到了一个重大陷阱。用不确定的事物填补空白可能带来暂时的安慰，但这就像在沙子上建城堡。
更糟糕的是，那些不确定的知识成为基础。它可能导致在其上堆积更多错误的理解。
有勇气承认”我不知道”实际上比假装知道要困难得多。人们为无知感到羞耻，想要被认为是博学的。
这就是为什么干净地舍弃可疑事物的行为是智力诚实的证明。
这句谚语世代相传，因为它显示了人类的弱点和克服它的道路。真正的智慧不在于知识的数量而在于其质量和诚实这一真理永远不会随时间改变。
当AI听到这句话时
信息论的创始人香农数学上证明了两种类型的压缩：”可逆压缩”和”不可逆压缩”。ZIP文件可以完全恢复，但质量降低的JPEG照片永远无法回到原始质量。
这种差异也适用于我们处理知识的方式。
用”可能是这样”填充不确定的信息就像不可逆压缩，类似于JPEG。它用任意值补充缺失的部分。乍一看，空白消失了，一切看起来都很整齐。
但是当你用猜测填充它的那一刻，”什么是确定的和什么是不确定的”之间的界限就消失了。你再也无法区分真实数据在哪里结束，虚假补完在哪里开始。
另一方面，将未知部分留作空白就像无损压缩，完全不损害信息质量。空白可能看起来不完整，但空白本身保存了”这部分未确认”的重要信息。
在信息论中，不确定性本身被视为可测量的信息内容。准确记录”不知道”的状态比用随机答案填充它具有更多的信息价值。
用猜测填充的知识具有高压缩率并且看起来不错。但它将恢复到真理的可能性降低到零。这是这句谚语的本质警告。
今日的教训
这句谚语教给我们在信息洪流中生活的智慧。打开你的智能手机，无限的信息涌入。判断什么是对的什么是错的变得困难。
这正是为什么我们需要勇敢地放弃不确定事物的态度。
当你试图学习某事时，你不需要吸收一切。相反，只建立你确定理解的东西最终会导致更深的理解。
像”我不太理解，但我还是会记住它”这样的模糊知识只会在以后造成混乱。
这同样适用于通过社交媒体流传的信息。不要轻易相信或传播真实性不确定的信息。培养只选择可靠信息的眼光。
不知道某事并不可耻。将不确定的事物保持不确定的诚实是真正的智慧。
将这个教导铭记在心，重新考虑你对信息的态度。你的思维肯定会变得更清晰，你的判断会变得更确定。
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