Comment lire « Les gens de bien ne sont pas éloquents, les gens éloquents ne sont pas bons »
Zensha wa ben narazu, bensha wa zen narazu
Signification de « Les gens de bien ne sont pas éloquents, les gens éloquents ne sont pas bons »
Ce proverbe signifie que les personnes vraiment bonnes et vertueuses n’utilisent pas de mots habiles pour se mettre en valeur. D’autre part, les personnes qui excellent dans l’art de parler avec éloquence ne sont pas nécessairement de bonnes personnes.
Les personnes qui accomplissent véritablement de bonnes actions n’ont pas besoin de s’en vanter avec des mots. Elles n’ont pas besoin de se parer de belles phrases.
Pendant ce temps, les personnes qui parlent avec aisance ont souvent tendance à embrouiller les autres avec leurs mots. Elles essaient de paraître meilleures qu’elles ne le sont vraiment. Ce proverbe repose sur une observation attentive de la nature humaine.
Les gens utilisent ce dicton pour mettre en garde contre ceux qui ne font que parler. Il nous aide aussi à reconnaître la valeur des personnes qui agissent sincèrement, même si elles semblent ordinaires.
La société moderne met souvent l’accent sur les compétences de présentation et la capacité de communication. Mais ce proverbe nous rappelle qu’être doué avec les mots et avoir un bon caractère sont deux choses différentes.
Il enseigne une vérité immuable sur la nature humaine. Une personne qui agit discrètement est plus digne de confiance que quelqu’un qui parle sans cesse de lui-même.
Origine et étymologie
Ce proverbe provient du texte chinois ancien « Tao Te Ching » (Laozi), chapitre 81. Le passage original dit : « Les paroles véridiques ne sont pas belles, les belles paroles ne sont pas véridiques. Les gens de bien ne sont pas éloquents, les gens éloquents ne sont pas bons. »
Laozi était un philosophe qui a vécu vers le VIe siècle avant J.-C. Il est connu pour avoir enseigné la philosophie de la simplicité naturelle et du non-agir.
La phrase chinoise originale « 善者不弁、弁者不善 » est arrivée au Japon et a été lue dans le style japonais. Elle s’est établie comme « Les gens de bien ne sont pas éloquents, les gens éloquents ne sont pas bons. »
Dans la philosophie de Laozi, les choses vraiment précieuses sont simples et ordinaires. Elles n’ont pas besoin de s’affirmer avec des mots habiles. Cette façon de penser reflète une vision orientale de la vertu.
Les personnes moralement supérieures sont humbles. Elles ne font pas étalage de leurs bonnes actions.
Il est intéressant de noter que Laozi a vécu pendant la période des Printemps et Automnes en Chine, une époque de chaos. Les orateurs itinérants qui persuadaient les seigneurs avec des discours éloquents étaient très actifs à cette époque.
Dans ce contexte, Laozi a mis l’accent sur l’épanouissement intérieur plutôt que sur l’habileté verbale. Cet enseignement est arrivé au Japon et s’est profondément connecté avec l’esprit samouraï de « l’action sans paroles ».
Il s’est profondément enraciné dans les valeurs japonaises au fil du temps.
Exemples d’usage
- Ce politicien fait de grands discours, mais « les gens de bien ne sont pas éloquents, les gens éloquents ne sont pas bons », alors nous devons observer ses actions réelles
- Il ne dit pas grand-chose, mais il aide toujours les personnes en difficulté. C’est vraiment « les gens de bien ne sont pas éloquents, les gens éloquents ne sont pas bons »
Sagesse universelle
Les êtres humains ont une qualité curieuse. Les personnes qui font des choses vraiment précieuses sont les moins susceptibles d’en parler. Pourquoi cela ?
C’est parce que les véritables bonnes actions ne viennent pas de la satisfaction personnelle ou du besoin d’approbation. Elles découlent naturellement de la sincérité intérieure.
Faire le bien est le but en soi. Ces personnes ne ressentent pas le besoin d’en parler aux autres.
D’autre part, les personnes éloquentes ne sont pas nécessairement mauvaises. Mais les humains ont tendance à combler l’anxiété intérieure ou le vide avec des mots.
Quand la substance manque, les gens deviennent bavards. Ils essaient de se convaincre eux-mêmes et de convaincre les autres en ornant leurs mots.
Cette vérité universelle a été transmise parce que l’humanité a lutté avec l’écart entre les mots et la substance pendant des milliers d’années.
Chaque époque a eu des personnes qui embrouillent les autres avec de belles phrases. Et chaque époque a aussi eu des personnes anonymes qui font discrètement le bien.
Ce proverbe nous encourage à développer des yeux qui voient l’essence. Ne vous laissez pas tromper par des mots tape-à-l’œil en surface. Regardez les actions de la personne et sa façon de vivre.
Il nous enseigne aussi sur nous-mêmes. Soyez une personne qui montre par des actions sincères plutôt que de décorer avec des mots.
Quand l’IA entend cela
Claude Shannon, le fondateur de la théorie de l’information, a prouvé mathématiquement que les canaux de communication ont une limite supérieure appelée « capacité ».
Par exemple, si vous essayez d’augmenter la quantité d’informations envoyées par seconde, la probabilité que des erreurs se mélangent augmente toujours. C’est une contrainte proche d’une loi physique.
La parole humaine peut être vue comme le même type de canal de communication. Il y a une limite au nombre de mots que vous pouvez prononcer par minute. C’est la bande passante.
Ce qui est intéressant, c’est que lorsque vous augmentez la vitesse de parole, l’information par unité de temps augmente. Mais les ressources cérébrales disponibles pour vérifier et examiner chaque mot diminuent.
En d’autres termes, plus vous parlez couramment, plus votre vérification de précision devient faible. C’est un compromis d’allocation de la puissance de traitement finie du cerveau entre vitesse et précision.
La recherche réelle montre que les personnes qui parlent plus vite font plus d’erreurs et de sauts logiques. Inversement, les personnes qui parlent avec soin passent par plusieurs processus de vérification avant de parler.
Elles disent moins de mots, mais leur fiabilité d’information est plus élevée. Cela a la même structure que la communication de données, où l’ajout de codes de correction d’erreurs réduit la vitesse de transmission.
Les anciens sages chinois ne connaissaient pas le théorème de Shannon. Pourtant, ils ont saisi intuitivement une contrainte fondamentale dans le système cognitif humain.
La relation inverse entre éloquence et sincérité n’était pas une coïncidence. C’était une inévitabilité du traitement de l’information.
Leçons pour aujourd’hui
Nous vivons à une époque de médias sociaux et de présentations. Les compétences d’expression personnelle sont très valorisées. Mais ce proverbe nous enseigne un sens important de l’équilibre.
Passons-nous trop de temps à nous décorer avec des mots ? Nos actions réelles soutiennent-elles ce que nous disons ? Nous devons nous poser ces questions.
Quand vous évaluez quelqu’un, regardez au-delà de ses mots. Prêtez attention à ses petites actions quotidiennes.
Remarquez la personne qui aide naturellement quelqu’un en difficulté. La personne qui tient discrètement ses promesses. La personne qui travaille honnêtement quand personne ne regarde. Il est important d’avoir des yeux qui ne ratent pas la valeur de telles personnes.
Quant à vous-même, essayez de montrer par les actions avant de parler avec des mots. Partager de bonnes actions sur les médias sociaux n’est pas nécessairement mauvais.
Mais si cela devient le but, vous avez raté l’essentiel. Faites ce que vous pensez être juste discrètement et régulièrement, même quand personne ne regarde. Même quand personne ne vous félicite.
Si vous pouvez devenir une personne avec ce genre de force tranquille, votre vie deviendra plus épanouissante. Soyez modeste avec les mots, sincère dans les actions.
C’est le message chaleureux que ce proverbe ancien envoie à ceux d’entre nous qui vivent aujourd’hui.
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