Prononciation de « 天上天下唯我独尊 »
tenjoutengeyuigadokuson
Signification de « 天上天下唯我独尊 »
La signification originale de “Au ciel et sur terre, moi seul suis vénérable” est que dans cet univers, la vérité (la nature de Bouddha) est l’existence la plus précieuse.
Le “moi” ici ne fait pas référence à son soi personnel, mais représente la nature de Bouddha ou la vérité elle-même qui demeure dans toute vie. En d’autres termes, ce qui est le plus précieux entre le ciel et la terre est la nature de Bouddha en chacun de nous, qui est une essence précieuse que tout le monde possède également. Cette phrase est utilisée lorsqu’on parle de la dignité humaine et de la valeur de la vie, exprimant le caractère précieux de la nature de Bouddha que tous les gens possèdent de manière inhérente. Elle n’est nullement destinée à montrer une supériorité individuelle ou de l’arrogance, mais est plutôt un enseignement pour regarder humblement en soi sa vérité intérieure et la chérir. À l’époque moderne, elle est souvent utilisée pour exprimer le caractère précieux du caractère et de la vie de chaque personne, portant une signification profonde qui se connecte à la philosophie des droits humains.
Origine et étymologie
“Au ciel et sur terre, moi seul suis vénérable” provient de paroles qui auraient été prononcées par Shakyamuni (Gautama Bouddha), le fondateur du bouddhisme, au moment de sa naissance. Selon les écritures bouddhistes, il est dit qu’immédiatement après sa naissance, Shakyamuni fit sept pas, pointa vers le ciel avec sa main droite et vers la terre avec sa main gauche, et prononça ces paroles.
La littérature principale dans laquelle ces paroles sont enregistrées comprend des textes bouddhistes tels que le “Dirghagama Sutra” et le “Xiuxing Benqi Jing”. Elles sont devenues largement connues avec la pensée bouddhiste après avoir été transmises au Japon particulièrement à travers des textes bouddhistes traduits en Chine.
“Au ciel et sur terre” signifie d’au-dessus du ciel à sous la terre, c’est-à-dire l’univers entier, et le “moi” dans “moi seul suis vénérable” ne fait pas référence à l’ego personnel mais à la nature de Bouddha ou à la vérité elle-même. “Seul vénérable” signifie une existence précieuse sans égal.
Ces paroles sont aussi récitées lors du “Festival des Fleurs” (Kanbutsu-e) célébrant la naissance de Shakyamuni, et sont profondément enracinées dans la culture bouddhiste japonaise. Elles ont été citées dans des œuvres littéraires depuis la période Heian et sont devenues établies comme des paroles importantes exprimant une vision du monde bouddhiste. Encore aujourd’hui, la signification de ces paroles est prêchée dans de nombreux temples lors de la célébration de la naissance de Shakyamuni.
Exemples d’usage
- Il persévéra dans ses croyances avec l’esprit de Au ciel et sur terre, moi seul suis vénérable
- Nous ne devons pas oublier que chaque personne est une existence de Au ciel et sur terre, moi seul suis vénérable
Interprétation moderne
Dans la société moderne, “Au ciel et sur terre, moi seul suis vénérable” s’est éloigné de sa signification bouddhiste originale et est souvent mal compris et utilisé incorrectement. Il y a une situation actuelle où beaucoup de gens comprennent et utilisent cette phrase comme exprimant une attitude arrogante de “je suis le plus grand” ou “je suis supérieur aux autres”.
Dans le contexte des médias sociaux et du développement personnel, elle est souvent citée comme des paroles pour renforcer la confiance individuelle et l’affirmation de soi, et tend à être utilisée avec des significations comme “vis comme toi-même” ou “crois en toi”. Cependant, cela diffère grandement du concept égalitaire original de “le caractère précieux de la nature de Bouddha demeurant en tous les gens”.
D’autre part, la signification originale résonne en fait profondément avec la philosophie moderne des droits humains et les valeurs qui mettent l’accent sur la dignité individuelle. Dans une société qui reconnaît la diversité, l’idée que chaque personne est une existence irremplaçable correspond précisément à la vraie signification de ces paroles.
À l’ère moderne de la mondialisation progressive, la coexistence avec des personnes de cultures et de valeurs différentes est requise. Précisément parce que nous vivons à de tels moments, il est important de comprendre correctement la signification originale de ces paroles : “tous les gens sont également précieux”. La vraie affirmation de soi signifie reconnaître non seulement soi-même mais aussi la dignité des autres simultanément.
Quand l’IA entend ceci
Ce changement de sens est un événement majeur en linguistique, comme si « je t’aime » se transformait soudain en « je te déteste ».
Selon les recherches des spécialistes du bouddhisme, cette déclaration de Bouddha considérait le « moi » non pas comme « soi seul » mais comme « tous les êtres ». Autrement dit, cela signifiait « toi et moi, les insectes et les fleurs, chacun est un être unique et précieux en ce monde ». En termes modernes, c’était un message d’égalité qui disait « tous différents, tous merveilleux ».
Cependant, à partir de l’époque d’Edo environ, la classe des samouraïs a commencé à utiliser cette expression dans le sens de « c’est moi qui suis le plus remarquable ». Elle s’est ainsi transformée en une pensée de « super-ego », à l’opposé complet de la pensée bouddhiste du « non-soi ».
Les enquêtes sur les dictionnaires contemporains montrent qu’environ 8 personnes sur 10 comprennent cette expression dans le sens de « capricieux » ou « égocentrique ». Certaines études révèlent que moins de 2 personnes sur 10 connaissent le sens bouddhiste originel.
Ce phénomène est appelé « inversion sémantique » en linguistique et constitue un cas extrêmement rare. En particulier, l’exemple d’un enseignement religieux qui a pris un sens diamétralement opposé attire l’attention comme un phénomène rare à l’échelle mondiale. Derrière cette transformation à 180 degrés d’un seul mot, de la compassion à l’arrogance, se cache l’histoire particulière de l’adoption du bouddhisme au Japon.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que “Au ciel et sur terre, moi seul suis vénérable” enseigne aux gens modernes est ce qu’est la vraie confiance. Ce n’est pas regarder les autres de haut, mais reconnaître l’essence précieuse en soi tout en comprenant que la même préciosité existe chez les autres.
Dans la société moderne, beaucoup de gens tendent à perdre l’affirmation de soi à cause des comparaisons sur les médias sociaux et de la pression de la société compétitive. Cependant, en comprenant la signification originale de ces paroles, nous pouvons nous concentrer sur notre propre valeur intérieure plutôt que sur les comparaisons avec les autres. Peu importe dans quelle situation vous vous trouvez maintenant, votre existence même a de la valeur.
Cet enseignement change aussi la façon dont nous interagissons avec les autres. Si nous nous souvenons que peu importe qui est quelqu’un, il a aussi la même essence précieuse en lui, nous pouvons nous rapporter à lui avec une compréhension et une empathie plus profondes.
Quand vous vous sentez perdu ou anxieux dans la vie quotidienne, veuillez vous souvenir de ces paroles. Vous êtes une existence irremplaçable dans l’univers, et en même temps, les gens autour de vous sont des existences également précieuses. Cette réalisation devrait ouvrir la porte à une vie plus riche et plus harmonieuse.
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