Comment lire « La grande éloquence ressemble au bégaiement »
Taiben wa totsu naru ga gotoshi
Signification de « La grande éloquence ressemble au bégaiement »
Ce proverbe signifie que les personnes vraiment éloquentes semblent généralement parler très peu. Ce n’est pas la personne qui parle avec aisance et constamment qui est vraiment articulée.
Au contraire, quelqu’un qui maîtrise vraiment le langage choisit ses mots avec soin et ne parle avec précision que lorsque c’est nécessaire. Cela les fait paraître hésitants ou peu articulés au premier regard.
L’enseignement est que les personnes qui ne parlent pas à la légère mais délivrent des mots lourds de sens quand il le faut sont les vrais maîtres de l’éloquence.
Même aujourd’hui, nous observons ce schéma. En réunion, la personne qui parle moins mais fait une remarque pertinente gagne souvent plus de confiance que quelqu’un qui parle constamment.
Sur les réseaux sociaux, quelqu’un qui publie rarement mais avec profondeur peut avoir plus d’influence que les utilisateurs fréquents. Ce proverbe nous enseigne que la qualité compte plus que la quantité dans les mots.
Il montre aussi que les personnes vraiment capables paraissent souvent modestes dans leur expression.
Origine et étymologie
Ce proverbe est censé provenir du texte chinois ancien « Laozi ». La phrase originale était écrite comme « 大弁若訥 » (daiben jaku totsu).
La version japonaise « 大弁は訥なるが若し » est devenue la traduction établie de cette phrase.
« Taiben » signifie un excellent discours ou une vraie éloquence. Pendant ce temps, « totsu » fait référence au fait d’être inarticulé ou de ne pas parler avec fluidité.
« Gotoshi » signifie « ressemble à » ou « semble être ». Ainsi la phrase crée un paradoxe : les personnes vraiment éloquentes semblent en fait inarticulées.
La philosophie de Laozi valorise la substance intérieure plutôt que l’éclat superficiel. L’idée sous-jacente est que le vrai sage parle avec prudence et précision seulement quand c’est nécessaire, plutôt que de parler constamment.
Une telle personne ne décore pas ses mots mais frappe l’essence avec concision. Cette attitude est capturée dans l’expression « ressemble au bégaiement ».
Les classiques chinois ont été introduits au Japon il y a longtemps et étudiés parmi les guerriers et les intellectuels. Ce proverbe a pris racine au Japon grâce à de tels échanges culturels.
Il a été largement accepté car il se superposait aux valeurs esthétiques japonaises.
Exemples d’usage
- Ce senior ne parle presque jamais normalement, mais la grande éloquence ressemble au bégaiement—quand c’est important, ses mots sont précis et portent du poids
- Elle ne dit pas grand-chose en réunion, mais comme le suggère « la grande éloquence ressemble au bégaiement », elle va au cœur des discussions avec un seul commentaire
Sagesse universelle
La psychologie humaine fonctionne de manière mystérieuse. Quand nous rencontrons une personne bavarde, nous pensons d’abord « impressionnant ». Mais progressivement nous commençons à nous demander : « Y a-t-il de la substance ici ? »
Pendant ce temps, tout le monde a vécu l’expérience d’être frappé par un seul mot de quelqu’un qui est habituellement silencieux.
Pourquoi cela arrive-t-il ? Parce que les mots devraient être des cristaux de pensée. Des mots profondément réfléchis et soigneusement choisis portent du poids.
Mais penser demande du temps. Les personnes qui parlent constamment n’ont pas ce temps. Elles ne peuvent pas réfléchir profondément à chaque mot.
Les personnes vraiment excellentes connaissent les limites de leur savoir. Elles comprennent combien elles ne peuvent pas affirmer avec confiance.
Cela les rend prudentes. Elles ne parlent que de ce dont elles sont certaines. De l’extérieur, cette attitude ressemble à être « inarticulé ».
Ce proverbe a été transmis pendant des milliers d’années parce que les humains sentent instinctivement « le poids des mots ». Nous pouvons être distraits par la fluidité de surface.
Mais au fond, nous voyons à travers jusqu’à l’essence. Ce proverbe exprime la confiance dans le pouvoir de perspicacité de l’humanité.
Quand l’IA entend cela
Claude Shannon, fondateur de la théorie de l’information, a prouvé que la qualité de communication peut être mesurée par le « rapport signal-bruit ». En d’autres termes, ce qui compte c’est le rapport entre l’information essentielle (signal) et l’information inutile (bruit).
De ce point de vue, la différence entre les personnes bavardes et taciturnes peut être expliquée mathématiquement.
Un discours bavard pourrait dire « Aujourd’hui il fait vraiment un temps merveilleux, le ciel est clair et bleu, pas un nuage nulle part, la température est confortable, et la brise est agréable. »
Le volume d’information est élevé, mais le message central n’est que « beau temps »—quelques bits. La redondance est extrêmement élevée.
Dans la théorie de Shannon, une redondance plus élevée gaspille la bande passante et réduit l’efficacité de transmission. Elle surcharge aussi la capacité de traitement de l’auditeur, enterrant l’essence.
Un discours taciturne transmet le cœur avec un minimum de mots : « Beau temps. » Cela approche la compression d’information optimale.
Tout comme les algorithmes de compression de données éliminent la redondance pour ne laisser que l’essence, le discours taciturne maximise le rapport signal-bruit. L’auditeur reçoit l’essence directement sans traitement inutile.
La théorie de communication de Shannon enseigne que la valeur de l’information réside dans la densité, pas la quantité. Que Laozi ait eu cette intuition il y a 2 400 ans est remarquable.
Leçons pour aujourd’hui
Nous vivons à une époque de surcharge informationnelle. Sur les réseaux sociaux, tout le monde est un diffuseur et les mots débordent partout.
Dans ce contexte, ce proverbe enseigne quelque chose d’important. Il ne s’agit pas de rivaliser en volume de production, mais d’élever la qualité.
Avant de dire quelque chose, respirez. Ai-je vraiment besoin de dire cela ? Ces mots auront-ils de la valeur pour l’autre personne ?
L’habitude de vous poser ces questions donne du poids à vos mots.
Aussi, reconsidérez les personnes silencieuses autour de vous. Le collègue qui parle peu en réunion. L’ami qui publie rarement sur les réseaux sociaux.
Ils ne sont peut-être pas irréfléchis—ils réfléchissent peut-être profondément. Et quand ils parlent finalement, leurs mots valent la peine d’être entendus.
Les mots peuvent être des armes ou des outils. Mais ce qui compte le plus c’est qu’ils atteignent le cœur de quelqu’un.
Qualité plutôt que quantité. Précision plutôt que bavardage. Ce proverbe nous enseigne silencieusement mais puissamment ce que signifie vraiment la vraie capacité de communication.
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