Prononciation de « 四知 »
Shichi
Signification de « 四知 »
« Quatre connaissances » signifie que même quand vous pensez que personne ne regarde, quatre parties—le Ciel, la Terre, vous-même, et l’autre personne—savent toujours, exprimant l’avertissement qu’on ne peut commettre de mauvaises actions en secret.
Ce proverbe contient un enseignement moral selon lequel on devrait agir avec droiture même dans des lieux où personne ne regarde. Même dans des situations qui peuvent sembler « inconnues de tous » en surface, il y a toujours ceux qui savent, donc on devrait toujours s’efforcer d’avoir un comportement sincère et honnête. Il est particulièrement utilisé comme un fort avertissement contre les mauvaises actions qui tendent à être faites loin du regard public, comme la corruption et les actes frauduleux.
Même aujourd’hui, il est souvent cité pour mettre en garde contre les actes corrompus menés avec la pensée naïve « Je ne me ferai pas prendre », comme les cas de corruption impliquant des politiciens et des fonctionnaires, la fraude comptable d’entreprise, et la triche aux examens. L’essence de ce proverbe réside dans l’enseignement de l’importance d’agir selon sa propre conscience plutôt que de craindre la surveillance externe ou la punition.
Origine et étymologie
« Quatre connaissances » est un proverbe qui provient du récit historique de Yang Zhen, connu comme un fonctionnaire incorruptible durant la dynastie des Han postérieurs de Chine. Il découle d’un incident qui s’est produit quand Yang Zhen était en route pour prendre son poste de magistrat du comté de Changyi, et son subordonné Wang Mi tenta de lui offrir de l’or et des biens au milieu de la nuit.
Wang Mi dit : « C’est le milieu de la nuit, donc personne ne saura », et essaya de lui donner un pot-de-vin, mais Yang Zhen refusa fermement, disant : « Le Ciel sait, la Terre sait, je sais, et tu sais. » Le terme « Quatre connaissances » est né de ces « quatre savoirs ».
Ce récit historique est enregistré dans la Biographie de Yang Zhen dans le Livre des Han postérieurs, et a longtemps été transmis en Chine comme un symbole d’intégrité et d’incorruptibilité. Il fut aussi transmis au Japon avec les classiques chinois et vint à être valorisé comme un enseignement du bushido et de la morale confucéenne. Particulièrement durant la période d’Edo, il devint largement connu comme un mot exprimant les valeurs éthiques des samouraïs, et vint à être utilisé avec la signification d’avertissement que « même si vous pensez que personne ne regarde, il y a toujours quelqu’un qui voit ». Ce récit historique du noble caractère de Yang Zhen continue de résonner avec les gens à travers les âges.
Le saviez-vous
Yang Zhen était un si excellent érudit qu’il était appelé le « Confucius de Guanxi », et était aussi un épanouissement tardif qui prit sa première position officielle seulement après avoir eu 50 ans. C’était un parcours de carrière inhabituel pour cette époque, mais il était respecté par beaucoup de gens pour son noble caractère.
Wang Mi, qui apporta le pot-de-vin dans l’histoire des « Quatre connaissances », était en fait un subordonné que Yang Zhen avait autrefois recommandé et aidé à avancer dans sa carrière. Puisque c’était un acte encore plus honteux d’essayer de corrompre son bienfaiteur, la colère et la déception de Yang Zhen ont dû être profondes.
Exemples d’usage
- Chaque fois que je vois des cas de corruption politique, je me rappelle les mots « Quatre connaissances ».
- Prendre des raccourcis juste parce que personne ne regarde est un comportement qui va contre l’enseignement de Quatre connaissances.
Interprétation moderne
Dans la société moderne, l’enseignement de « Quatre connaissances » peut être plus important que jamais. Avec la propagation d’internet et des médias sociaux, nos actions sont « regardées » plus que jamais. Les empreintes numériques restent de façon permanente, et même les publications pensées comme anonymes peuvent potentiellement être retracées à leur source.
Cependant, ironiquement, même dans notre ère moderne de technologie de surveillance avancée, la fraude et les dissimulations continuent sans relâche. La falsification de données d’entreprise, les problèmes de financement politique des politiciens, la diffamation sur les médias sociaux—les problèmes causés par la pensée naïve « Je ne me ferai pas prendre » continuent d’être révélés les uns après les autres. En regardant ces cas, nous pouvons clairement voir que la surveillance externe seule ne peut réguler le comportement humain.
Dans les temps modernes, certaines personnes réinterprètent le « Le Ciel sait, la Terre sait » de « Quatre connaissances » comme « internet sait, l’IA sait ». C’est parce que nos actions sont constamment enregistrées par la technologie numérique—historique de recherche, données de localisation, données d’achat, et ainsi de suite.
Cependant, la partie la plus importante de l’enseignement original de « Quatre connaissances » est la partie « Je sais ». Agir selon sa propre conscience est la vraie signification de ces mots. Plutôt que de craindre la surveillance externe ou la punition, la société moderne a besoin d’apprendre à nouveau l’importance d’écouter sa voix intérieure.
Quand l’IA entend ceci
La structure de surveillance décrite par les « quatre connaissances » de Yang Zhen possède une acuité saisissante, comme si elle avait anticipé il y a 2000 ans la complexité éthique de notre société numérique moderne.
La surveillance transcendante du « le ciel sait, la terre sait » partage essentiellement la même structure que la surveillance 24h/24 exercée par les serveurs cloud et les systèmes d’IA contemporains. De même que le « ciel » antique représentait l’absolu moral, les systèmes numériques qui enregistrent tout, de l’historique de navigation à la géolocalisation, sont devenus le nouvel « œil omniscient » de notre époque.
Ce qui est particulièrement fascinant, c’est la surveillance mutuelle entre humains exprimée par « je sais, tu sais ». Sur les réseaux sociaux modernes, la structure où l’on enregistre ses propres actions tout en étant simultanément observé et évalué par autrui est devenue la norme. Le « choix éthique dans un lieu où personne ne regarde » auquel Yang Zhen était confronté se transforme aujourd’hui en « choix éthique dans des actions qui ne laissent pas de traces numériques ».
Plus remarquable encore est le fait que Yang Zhen ait accepté « d’être connu » non pas comme une crainte, mais comme un guide moral. Contrairement à l’anxiété et à la résistance que ressentent les contemporains face à la société de surveillance, il a utilisé la transparence comme une force éthique. Cela suggère une réponse au « paradoxe de la vie privée » moderne — cette contradiction qui consiste à fournir des informations personnelles en échange de commodité.
L’enseignement que la philosophie morale antique offre à l’éthique numérique contemporaine réside peut-être non pas dans la peur d’être surveillé, mais dans la poursuite de l’honnêteté en partant du principe que nous sommes surveillés.
Leçons pour aujourd’hui
« Quatre connaissances » enseigne aux gens modernes que le vrai caractère se révèle précisément quand personne ne regarde. Cet enseignement ancien nous rappelle la beauté d’agir selon notre conscience seule—non pour obtenir des « j’aime » sur les médias sociaux, non pour être évalué par notre patron, mais simplement en suivant notre boussole morale.
Dans la société moderne, nos actions sont plus « visibles » que jamais à travers les caméras de surveillance et les enregistrements numériques. Cependant, ce qui est vraiment important n’est pas d’être conscient de tels yeux externes, mais d’écouter notre propre voix intérieure.
Ne pas dire de petits mensonges, tenir ses promesses, tendre une main secourable quand quelqu’un est en difficulté—l’accumulation de tels choix quotidiens façonne qui vous êtes en tant que personne. Même si personne ne vous félicite, même si personne ne remarque, vous-même savez. Et cette accumulation devient la source de vraie confiance et fierté.
L’enseignement de « Quatre connaissances » ne nous dit pas de devenir des êtres humains parfaits. Il nous enseigne simplement la valeur de chérir nos moments privés et de vivre honnêtement selon la voix de nos cœurs.
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