Comment lire « Mille ou dix mille koku de riz ne valent que cinq gō pour une personne »
Sengoku mangoku mo kome gogō
Signification de « Mille ou dix mille koku de riz ne valent que cinq gō pour une personne »
Ce proverbe signifie que peu importe la richesse que vous possédez, la quantité de riz que vous mangez chaque jour est limitée.
En d’autres termes, le désir humain n’a pas de limites, et nous avons tendance à courir après la richesse. Mais ce dont nous avons réellement besoin et que nous pouvons utiliser a des frontières claires.
Que vous soyez extrêmement riche ou une personne ordinaire, la quantité de nourriture que vous pouvez manger quotidiennement ne change pas. Vous pourriez être capable de servir de nombreux plats luxueux, mais la taille de votre estomac reste la même.
Ce fait suggère la vanité de poursuivre la richesse matérielle. Il montre aussi l’importance de savoir quand on en a assez.
Aujourd’hui, les gens utilisent cette expression quand ils sont fatigués de courir après l’argent, le statut ou la célébrité. Cela les aide à reconsidérer ce dont ils ont vraiment besoin.
Parfois, les gens l’utilisent pour se consoler quand ils se sentent envieux d’autres personnes vivant dans le luxe. Ce proverbe exprime simplement la vérité que les besoins fondamentaux de chacun sont les mêmes.
Origine et étymologie
Aucun document écrit clair n’explique l’origine de ce proverbe. Cependant, la structure des mots révèle un contexte intéressant.
Les unités « mille koku » et « dix mille koku » étaient des indicateurs importants du rang d’un seigneur féodal pendant la période d’Edo.
Quiconque possédait des terres valant dix mille koku ou plus était considéré comme un daimyo. Ceux qui avaient mille koku ou plus étaient des hatamoto, se classant dans la haute classe des samouraïs.
Quand cette phrase est née, ces termes symbolisaient une richesse énorme et un statut social élevé.
Pendant ce temps, « cinq gō de riz » était la quantité qu’un adulte mangeait par jour. Pour les gens ordinaires de la période d’Edo, le riz était le fondement de la vie.
La quantité de cinq gō par jour était un nombre enraciné dans l’expérience de vie réelle.
Ce proverbe est probablement né parmi les gens ordinaires pendant la période d’Edo. En regardant vers les riches daimyo et hatamoto, ils ont réalisé quelque chose d’important.
« Peu importe la richesse qu’ils ont, la quantité qu’ils peuvent manger chaque jour est la même que la nôtre. » Cela exprimait une sorte d’acceptation et un sentiment d’égalité.
Dans une époque de hiérarchie sociale stricte, ce proverbe contient la sagesse des gens ordinaires qui ont vu à travers l’égalité humaine essentielle.
Faits intéressants
Pendant la période d’Edo, le riz n’était pas seulement de la nourriture. Il fonctionnait aussi comme monnaie.
Les salaires des samouraïs étaient exprimés en « koku ». Un koku était la quantité de riz qu’un adulte mangeait en un an. Cela équivaut à environ cinq gō fois 365 jours.
Par conséquent, « cinq gō de riz » signifiait plus que juste la quantité d’un repas. Cela représentait aussi la plus petite unité de valeur économique.
Cinq gō semblent être une quantité énorme selon les standards modernes. Mais les gens de la période d’Edo consommaient de grandes quantités de riz comme aliment de base.
Avec peu d’accompagnements et principalement du travail physique, cinq gō de riz par jour n’étaient pas du tout luxueux. C’était en fait une quantité standard pour ce mode de vie.
Exemples d’usage
- Rêver de devenir milliardaire, c’est bien, mais mille ou dix mille koku de riz ne valent que cinq gō pour une personne. Chérissons notre vie actuelle.
- Ce président d’entreprise vit dans un manoir, mais mille ou dix mille koku de riz ne valent que cinq gō pour une personne. L’essence du bonheur doit se trouver ailleurs.
Sagesse universelle
Ce proverbe a été transmis parce qu’il pointe de manière aiguë une contradiction humaine fondamentale.
Nous pensons instinctivement « Je veux plus ». Plus de richesse, un statut plus élevé, une maison plus grande. Mais peu importe ce que nous obtenons, le contenant appelé corps humain ne change pas.
Ce qui est intéressant, c’est que ce proverbe ne dit pas « n’ayez pas de désirs ». Il ne nie pas le fait d’avoir mille ou dix mille koku.
Il énonce simplement le fait que même si vous obtenez ces choses, vos besoins humains fondamentaux restent inchangés. Ce n’est pas de la résignation. C’est en fait une perspicacité profonde.
Les humains sont des créatures qui comparent. Nous voulons plus que nos voisins, nous voulons grandir au-delà de notre moi d’hier.
Cette chaîne de comparaison ne finit jamais. Mais ce proverbe prend du recul par rapport à la compétition infinie de la « comparaison ». Il offre la perspective de la « suffisance ».
Pourquoi nos ancêtres nous ont-ils laissé cette sagesse ? Parce qu’ils ont vu beaucoup de gens souffrir de courir après la richesse.
Même après l’avoir obtenue, ils ne pouvaient pas se sentir satisfaits et continuaient à en chercher plus. Au bout de ce chemin les attendait un cœur épuisé.
Ce proverbe voit à travers la nature humaine. Il continue à demander « De quoi avez-vous vraiment besoin ? »
Quand l’IA entend cela
Quand vous considérez le corps humain comme un système de conversion d’énergie, un fait intéressant émerge.
Le métabolisme de base d’un homme adulte est d’environ 1 500 kilocalories par jour. En incluant l’activité, c’est environ 2 000 à 2 500 kilocalories.
Cinq gō de riz équivalent à environ 3 000 kilocalories. C’est presque exactement correct pour l’apport alimentaire quotidien d’un travailleur de la période d’Edo.
En d’autres termes, le système biologique humain a une limite physique d’entrée.
Ce qui est important ici, c’est que cette limite d’entrée ne change pas, peu importe la richesse ou le pouvoir que vous avez.
Même si un daimyo possédait mille ou dix mille koku de riz, il ne pouvait mettre que cinq gō par jour dans son estomac.
Du point de vue de la première loi de la thermodynamique, la loi de conservation de l’énergie, le corps humain en tant que contenant a une limite absolue à sa capacité de traitement de l’énergie.
L’énergie excédentaire soit se stocke sous forme de graisse, soit ne peut simplement pas être consommée.
Cela s’applique aussi aux ultra-riches modernes. Bill Gates et Elon Musk ont besoin des mêmes calories quotidiennes que les gens ordinaires.
Peu importe la complexité des hiérarchies sociales, même ceux au sommet ne peuvent échapper aux contraintes biologiques de « trois repas par jour, huit heures de sommeil ».
Peu importe l’énormité de la croissance de l’ensemble du système, les spécifications des composants individuels restent fixes.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que ce proverbe enseigne au vous moderne, c’est la valeur de « savoir quand on en a assez ».
Ouvrez les réseaux sociaux et le succès de quelqu’un ou son mode de vie luxueux saute aux yeux. La comparaison est facile, et l’envie est sans fin.
Mais arrêtez-vous un moment. De quoi avez-vous vraiment besoin ?
Ce proverbe ne prêche pas la résignation. Plutôt, il vous encourage à développer un œil pour voir ce qui est essentiel.
Seriez-vous heureux si vos revenus doublaient ? Peut-être que cultiver la sensibilité pour ressentir un bonheur suffisant avec ce que vous avez maintenant est un chemin plus sûr.
Pratiquement parlant, je recommande de penser régulièrement à « Quels sont mes cinq gō de riz ? »
De combien de revenus avez-vous vraiment besoin ? De quelles choses avez-vous vraiment besoin ? Poser ces questions vous donne le courage de vous éloigner d’une compétition inutile.
Ce qui compte, c’est comment vous utilisez votre temps de vie limité. Allez-vous le passer à poursuivre des désirs sans fin ? Ou allez-vous l’utiliser pour savourer l’abondance que vous avez déjà ?
Ce proverbe vous enseigne doucement que ce choix vous appartient.
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