On enlève un général, pas la volonté : Proverbe japonais

Comment lire « On peut enlever son général à une armée de trois corps, mais on ne peut enlever sa volonté à un homme du peuple »

Sangun mo shi wo ubau bekinari, hippū mo kokorozashi wo ubau bekarazarunari

Signification de « On peut enlever son général à une armée de trois corps, mais on ne peut enlever sa volonté à un homme du peuple »

Ce proverbe signifie que bien qu’on puisse capturer ou vaincre le commandant d’une grande armée, on ne peut pas enlever la volonté ou les convictions qu’une seule personne porte dans son cœur.

Il enseigne que peu importe la puissance de l’autorité ou de la force militaire de quelqu’un, elle ne peut pas contrôler la détermination et les idéaux qui résident dans l’être intérieur d’une personne.

Les gens utilisent cette expression pour encourager quelqu’un qui maintient ses convictions malgré des circonstances difficiles, ou pour louer la force mentale de ceux qui refusent de céder au pouvoir.

Aujourd’hui, nous l’utilisons quand nous parlons de protéger ses convictions personnelles contre la pression organisationnelle ou le conformisme social.

Même si quelqu’un perd sa position ou son statut, le cœur de son être—ce en quoi il croit et ce qu’il vise—ne peut être pris par personne à moins qu’il ne l’abandonne lui-même.

Nous utilisons cette expression pour souligner la différence fondamentale entre le pouvoir physique et le pouvoir spirituel, et pour clarifier où réside véritablement la dignité humaine.

Origine et étymologie

Ce proverbe est censé provenir de paroles prononcées par Confucius, enregistrées dans le classique chinois ancien « Entretiens » dans le chapitre « Zihan, Chapitre Neuf ».

Le texte original se lit « 三軍可奪帥也、匹夫不可奪志也 », qui fut transmis au Japon sous sa forme de lecture japonaise classique.

« Sangun » fait référence à une grande armée dans l’organisation militaire chinoise ancienne. Spécifiquement, cela signifie une armée composée de trois divisions : les forces supérieures, moyennes et inférieures.

« Shi » signifie le commandant suprême. Pendant ce temps, « hippū » est un mot qui représente une seule personne ordinaire sans rang ni pouvoir.

Derrière les paroles de Confucius se trouve l’importance de la « volonté » dans la pensée confucéenne.

Dans le confucianisme, les gens croyaient que la volonté d’une personne—sa détermination vers le chemin qu’elle devrait suivre—définit sa véritable essence.

Cette expression contient la perspicacité que même ceux qui ont un pouvoir énorme ne peuvent pas contrôler la détermination à l’intérieur du cœur d’une autre personne.

Ce proverbe est arrivé au Japon il y a longtemps et s’est connecté avec l’esprit samouraï.

Il a été transmis comme des paroles qui parlent de liberté spirituelle et de dignité individuelle.

Nous pouvons dire qu’il exprime le cœur de la philosophie orientale, louant la force intérieure qui ne cède pas à la pression extérieure.

Exemples d’usage

• Même emprisonné, sa volonté de réforme est restée inébranlable—vraiment « On peut enlever son général à une armée de trois corps, mais on ne peut enlever sa volonté à un homme du peuple »
• Bien qu’chassé de l’entreprise, il n’a pas perdu sa passion pour la recherche et vise à recommencer avec l’esprit de « On peut enlever son général à une armée de trois corps, mais on ne peut enlever sa volonté à un homme du peuple »

Sagesse universelle

La vérité que ce proverbe exprime est une réponse claire à la question de savoir où réside l’essence de la dignité humaine.

En regardant l’histoire, ceux au pouvoir ont toujours essayé de dominer les autres. Ils pouvaient saisir des territoires, confisquer des biens et retirer des positions.

Cependant, il y a quelque chose que même ceux qui ont un pouvoir énorme ne peuvent jamais obtenir. C’est la volonté qui demeure dans le cœur d’une personne.

Pourquoi ce proverbe a-t-il été transmis pendant plus de deux mille ans ? C’est parce que les humains sont des êtres qui cherchent instinctivement la liberté.

Contre toute pression appliquée de l’extérieur, les gens essaient de protéger leur moi intérieur comme une forteresse finale.

À travers l’histoire, nous voyons répétitivement des gens qui ne plieront pas leurs convictions malgré la torture, et des gens qui n’abandonneront pas leurs idéaux malgré la persécution.

Ce que cette expression révèle, c’est la limite du pouvoir. La force physique est certainement puissante, mais elle ne peut déplacer que des choses superficielles.

Pendant ce temps, la chose invisible appelée volonté existe dans un endroit qu’aucune main ne peut atteindre.

Ici réside la force mystérieuse des êtres humains. Bien que le corps puisse être blessé, le cœur n’appartient à personne.

Cette reconnaissance est le fondement qui soutient la dignité humaine.

Quand l’IA entend cela

Quand nous considérons une grande armée et la volonté d’un individu comme des systèmes d’information, une différence surprenante émerge.

Une armée de trente mille hommes est en fait une structure d’information extrêmement fragile.

C’est parce que c’est un « réseau en étoile où l’information se concentre en un point—le commandant ».

Chaque soldat ne connaît que son propre rôle, et l’image complète n’existe que dans la tête du commandant.

En d’autres termes, l’information est hautement compressée et stockée en un seul endroit.

Dans cette structure, tout le système cesse de fonctionner si vous battez le commandant ou injectez de faux ordres—juste quelques bits de bruit.

En théorie de l’information, les systèmes avec une redondance proche de zéro sont vulnérables aux points de défaillance uniques.

La volonté d’un individu, d’autre part, a des caractéristiques complètement opposées.

La volonté est un état où la question « Pourquoi fais-je cela ? » et sa réponse sont intimement entrelacées avec les souvenirs, émotions et valeurs de cette personne.

Cela ressemble à un réseau distribué, avec l’information dispersée et stockée à travers d’innombrables circuits neuronaux dans le cerveau.

Même si vous injectez de l’information de l’extérieur disant « arrête », elle est engloutie dans la vaste mer d’information interne.

En d’autres termes, la volonté a une redondance d’information extrêmement élevée, et l’ensemble ne s’effondre pas par destruction partielle.

La fragilité des organisations et la force des individus—celles-ci proviennent des différences dans la façon dont l’information est stockée.

Leçons pour aujourd’hui

Ce que ce proverbe vous enseigne aujourd’hui, c’est que la vraie liberté existe en vous.

Même si vous êtes traité injustement au travail, critiqué sur les réseaux sociaux, ou incompris par votre entourage, personne ne peut enlever les rêves et convictions que vous portez dans votre cœur.

Dans la société moderne, nous avons tendance à être influencés par les évaluations externes. Le nombre d’abonnés, le revenu annuel, les titres professionnels.

Ce sont certainement des indicateurs visibles, mais ils peuvent aussi être perdus.

Cependant, votre volonté—ce que vous valorisez et comment vous voulez vivre—n’appartient qu’à vous.

Même si vous êtes licencié de votre entreprise ou que votre projet échoue, personne ne peut enlever votre détermination à apprendre de cette expérience et à avancer.

Ce qui compte, c’est d’avoir un sens clair de votre propre volonté. Il n’est pas nécessaire que ce soit un objectif grandiose.

Des volontés simples conviennent : vouloir vivre honnêtement, vouloir aider les autres, vouloir continuer à grandir.

Tant que vous avez cela, votre cœur reste protégé peu importe les difficultés que vous affrontez.

Même quand les circonstances externes changent, si vous avez une boussole interne, vous pouvez vous relever.