Prononciation de « 陰陽師身の上知らず »
Onmyōji mi no ue shirazu
Signification de « 陰陽師身の上知らず »
Ce proverbe exprime le trait humain de « pouvoir voir les autres clairement et donner des conseils précis, tout en étant incapable de juger sa propre situation objectivement ».
En utilisant la contradiction selon laquelle les maîtres yin-yang étaient habiles à discerner le destin et la fortune d’autrui mais étonnamment inconscients de leur propre avenir et des événements qui les entouraient, il exprime cette caractéristique que tous les humains possèdent. C’est parce que lorsqu’il s’agit de nos propres affaires, les émotions s’impliquent, rendant le jugement calme et objectif difficile.
Il est utilisé dans des situations où quelqu’un peut donner des conseils précis pour les problèmes romantiques d’un ami mais devient aveugle à son environnement quand il tombe amoureux lui-même, ou où il peut clairement voir les problèmes dans le travail des autres mais échoue à remarquer les domaines d’amélioration dans son propre travail. Ce proverbe montre les limites de la cognition humaine tout en nous enseignant l’importance d’écouter les opinions des autres.
Origine et étymologie
L’origine de « L’onmyōji ne connaît pas son propre sort » est dite avoir émergé des circonstances réelles des maîtres yin-yang qui étaient actifs de la période Heian à la période Kamakura. Les maîtres yin-yang étaient des spécialistes qui servaient la cour impériale et la noblesse, effectuant des observations astronomiques, créant des calendriers, portant des jugements sur la bonne et mauvaise fortune, et traitant les maladies.
Ils étaient habiles à diviner les destinées et avenirs d’autrui, identifiant les causes de maladie, et enseignant des méthodes pour éviter les désastres. Cependant, ironiquement, les vies de ces maîtres yin-yang eux-mêmes étaient loin d’être stables. Ils étaient souvent à la merci des changements politiques de la cour impériale, tombant parfois en disgrâce et faisant fréquemment face à des difficultés économiques.
Particulièrement de la fin de la période Heian à la période Kamakura, le statut des maîtres yin-yang déclina graduellement avec la montée de la classe guerrière. Même les descendants du puissant Abe no Seimei se trouvaient parfois dans des circonstances difficiles à cause des temps changeants.
De ce contexte historique, cette expression est pensée avoir émergé pour représenter le trait humain universel que « bien que nous puissions voir les autres clairement, nous ne nous comprenons étonnamment pas bien nous-mêmes ». La nature spéciale de la profession de maître yin-yang donne à ce proverbe un pouvoir de persuasion profond.
Le saviez-vous
Parmi les maîtres yin-yang, le particulièrement célèbre Abe no Seimei a en fait des archives montrant qu’il prédit sa propre mort. C’est une anecdote intéressante qui contraste avec « L’onmyōji ne connaît pas son propre sort ».
Les « shikigami » utilisés par les maîtres yin-yang n’étaient pas en réalité des poupées de papier comme souvent dépeintes, mais se référaient à des êtres spirituels que les maîtres yin-yang commandaient. Les véritables maîtres yin-yang historiques étaient assez différents de l’image des maîtres yin-yang dépeints dans les films et anime modernes.
Exemples d’usage
- Le conseiller lutte avec des problèmes de divorce – c’est vraiment « L’onmyōji ne connaît pas son propre sort »
- Ce consultant en gestion donne d’excellents plans d’amélioration pour d’autres entreprises, mais sa propre entreprise continue de fonctionner à perte – c’est exactement « L’onmyōji ne connaît pas son propre sort »
Interprétation moderne
Dans la société moderne, la signification de ce proverbe peut être devenue encore plus sérieuse. Avec la propagation des médias sociaux, nous avons beaucoup plus d’opportunités de jeter un coup d’œil dans les vies des autres et de donner des conseils aux autres. Il n’est pas rare que des gens qui font des observations précises dans les sections de commentaires soient en fait en train de traiter des problèmes similaires dans leurs propres vies.
Ce phénomène est particulièrement évident parmi les gens appelés influenceurs et experts. Les exemples sont infinis d’influenceurs de style de vie luttant avec des problèmes personnels ou de conseillers en investissement échouant dans leur propre gestion d’actifs. Dans notre société de l’information, la réalité que la connaissance spécialisée et la pratique personnelle ne s’alignent pas nécessairement a été mise en évidence.
D’autre part, ce phénomène n’est pas entièrement négatif. Avoir une expérience personnelle et des échecs peut en fait permettre à quelqu’un de fournir une empathie plus profonde et des conseils plus précis aux autres. À l’époque moderne, les « experts imparfaits » sont souvent plus dignes de confiance.
Ce qui est important, c’est de comprendre cette caractéristique humaine et de ne pas négliger les efforts pour se voir objectivement.
Quand l’IA entend ceci
Le plus grand piège dans lequel tombent les experts, c’est leur incapacité à appliquer leurs propres connaissances spécialisées à eux-mêmes. Il ne s’agit pas simplement d’avoir « la paille dans l’œil », mais d’un phénomène que les sciences cognitives appellent « l’effet de l’angle mort de l’expert ».
Ce phénomène se manifeste partout dans notre société moderne. Des psychologues qui ne remarquent pas leurs propres problèmes mentaux, des économistes qui échouent dans la gestion de leur budget personnel, des professeurs de nutrition qui adoptent un mode de vie malsain. Ce qui est particulièrement fascinant, c’est que les chercheurs qui développent l’IA ont tendance à sous-estimer la possibilité que leur propre travail soit automatisé par l’IA.
À l’origine de ce phénomène se trouve la « myopie cognitive ». Plus les connaissances spécialisées s’approfondissent, plus il devient difficile de les utiliser comme outil d’analyse objective sur soi-même. Les recherches en neurosciences montrent que des circuits neuronaux différents s’activent pour la perception de soi et la perception d’autrui. Autrement dit, le calme et la logique dont nous faisons preuve pour analyser les autres se troublent sous l’effet des émotions et des désirs quand il s’agit de nous-mêmes.
Dans notre société moderne de haute spécialisation, ce « trouble de l’auto-application des connaissances » s’aggrave. Une réalité ironique : plus la spécialisation s’accroît, plus la capacité à s’observer objectivement diminue. Cet ancien proverbe des onmyōji nous avertissait déjà il y a mille ans de ce dilemme structurel que vit aujourd’hui notre société d’experts.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que « L’onmyōji ne connaît pas son propre sort » enseigne aux gens modernes est l’importance de l’humilité et de la coopération avec les autres. Il est naturel que même les personnes les plus excellentes ne puissent pas être objectives quand il s’agit de leurs propres affaires.
Pour appliquer cette leçon, commencez par reconnaître vos propres limitations. Puis maintenez une attitude d’écoute honnête des opinions de personnes en qui vous avez confiance. Les opinions franches d’amis, collègues, et parfois même de subordonnés pourraient révéler vos angles morts.
Aussi, souvenez-vous de ces mots quand vous donnez des conseils aux autres. Avec un sentiment humble que vous n’êtes pas parfait non plus, vous devriez être capable de donner des conseils plus chaleureux qui se rapportent mieux à l’autre personne.
Dans la société moderne, il y a des situations croissantes où nous devons faire tous les jugements seuls, mais ce proverbe contient aussi le message que « vous n’avez pas à tout gérer par vous-même ». En utilisant les forces de chacun et en nous soutenant mutuellement, nous pouvons vivre des vies plus riches. C’est acceptable pour vous d’être le « maître yin-yang » de quelqu’un tout en étant simultanément aidé par quelqu’un d’autre.
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