Le noble cherche en soi, le vulgaire : Proverbe japonais

Comment lire « L’homme noble cherche la cause en lui-même, l’homme vulgaire la cherche chez autrui »

Kunshi wa kore o onore ni motome, shōjin wa kore o hito ni motomu

Signification de « L’homme noble cherche la cause en lui-même, l’homme vulgaire la cherche chez autrui »

Ce proverbe signifie que les personnes au caractère excellent cherchent en elles-mêmes la cause lorsque des problèmes surviennent. Les personnes immatures blâment plutôt les autres.

Quand des ennuis arrivent ou que les choses ne vont pas bien, il y a un moment qui teste votre caractère. Les personnes vertueuses réfléchissent sur elles-mêmes. Elles se demandent : « Y avait-il quelque chose que j’aurais pu mieux faire ? » ou « Aurais-je pu adopter une approche différente ? »

D’autre part, les personnes immatures rejettent la responsabilité vers l’extérieur. Elles disent des choses comme « Cette personne est fautive » ou « Les circonstances étaient mauvaises ».

Cette expression est utilisée pour enseigner l’importance de l’introspection. Elle met aussi en garde contre le fait de blâmer les autres. Même dans la société moderne, cet enseignement s’applique à de nombreuses situations.

Cela inclut les échecs au travail, les conflits relationnels et les objectifs non atteints. L’attitude de regarder vers l’intérieur est le premier pas vers la croissance. Les personnes qui peuvent faire cela sont vraiment supérieures. Cela représente une vérité universelle.

Origine et étymologie

Cette maxime provient des Entretiens de Confucius. Plus précisément, elle apparaît au chapitre 15, « Le duc Ling de Wei ». Confucius était un philosophe chinois qui a vécu du VIe au Ve siècle avant J.-C. Il a laissé de nombreux enseignements sur la morale et la façon dont les gens devraient vivre.

« Kunshi » (homme noble) désigne une personne idéale dotée de vertu dans la pensée confucéenne. « Shōjin » (homme vulgaire) signifie quelqu’un qui manque de vertu et de maturité.

Le caractère « sho » (諸) mérite d’être noté. Il signifie « ceci » et fait référence à la cause des problèmes ou à la responsabilité.

Confucius a vécu pendant la période des Printemps et Automnes. C’était une époque de guerre continue. Beaucoup de gens se blâmaient constamment les uns les autres. C’est peut-être pourquoi Confucius a souligné l’importance de l’introspection.

Quand les choses vont mal, les gens cherchent instinctivement des causes externes. Mais les personnes qui grandissent vraiment se regardent d’abord elles-mêmes. Cette perspicacité est intégrée dans ces mots.

Cet enseignement s’est répandu au Japon après la période d’Edo avec le confucianisme. Les guerriers et les marchands l’ont valorisé comme une leçon importante. L’esprit de responsabilité personnelle et de considération pour les autres s’est profondément enraciné dans la mentalité japonaise.

Faits intéressants

Le mot « kunshi » (homme noble) signifiait à l’origine « fils d’un dirigeant ». Il faisait référence aux personnes de haut statut social. Mais Confucius a révolutionné cette signification.

Il a enseigné que n’importe qui pouvait devenir un « kunshi » par la vertu et le caractère, non par la naissance ou le statut. C’était révolutionnaire pour son époque. Cela offrait l’espoir que n’importe qui pouvait devenir une personne idéale par l’effort.

Le caractère unique « sho » (諸) contient en fait deux caractères compressés ensemble : « shi o » (之於), signifiant « ceci dans/de ». Le chinois ancien avait cette technique de condenser plusieurs caractères en un seul.

Cela montre la sagesse de l’écriture chinoise classique. Elle concentre un sens profond dans des expressions brèves.

Exemples d’usage

• Quand le projet a échoué, je me suis souvenu que l’homme noble cherche la cause en lui-même, l’homme vulgaire la cherche chez autrui. Je devrais d’abord revoir ma propre gestion.
• Certains entraîneurs blâment les joueurs quand l’équipe performe mal. Mais l’homme noble cherche la cause en lui-même, l’homme vulgaire la cherche chez autrui. Les bons leaders réfléchissent sur leurs propres méthodes d’entraînement.

Sagesse universelle

Les humains ont un instinct de se protéger. Quand des problèmes surviennent, tout le monde ressent l’envie de penser « Ce n’est pas ma faute ». Ce n’est pas honteux. C’est un mouvement naturel du cœur.

Cependant, si nous vivons seulement selon cet instinct, nous ne pouvons pas grandir. Ce proverbe a été transmis pendant des milliers d’années parce qu’il voit à travers cette faiblesse humaine. Et il nous montre comment la surmonter.

Se regarder soi-même demande en fait du courage. Admettre ses défauts blesse l’orgueil. Cela implique de la douleur. C’est exactement pourquoi les personnes qui peuvent faire cela sont appelées « kunshi » – des personnes supérieures.

En d’autres termes, fuir cette douleur et blâmer les autres est le chemin facile que n’importe qui peut prendre.

Ce qui est intéressant, c’est que ce proverbe ne dit pas « Ne blâmez pas les autres ». Il énonce simplement le fait : « L’homme vulgaire la cherche chez autrui ». Il y a une compréhension profonde et de la bienveillance envers l’humanité dans cela.

Personne n’est parfait. Tout le monde devient parfois une personne vulgaire. Mais nous pouvons encore aspirer à être des personnes nobles. Peut-être cette maxime nous parle-t-elle doucement de cet espoir.

Quand l’IA entend cela

La théorie du contrôle a un concept appelé « contrôlabilité ». En termes simples, seuls les leviers et boutons que vous pouvez directement actionner peuvent guider un système vers l’état désiré.

Quand vous conduisez une voiture, vous ne pouvez contrôler que le volant, l’accélérateur et les freins. Vous ne pouvez pas contrôler les mouvements des autres voitures ou le timing des feux de circulation.

Voici ce qui est intéressant : quand vous essayez d’appliquer une rétroaction à des variables incontrôlables, le système devient mathématiquement instable. Se plaindre des autres voitures n’arrêtera pas votre propre voiture. Au contraire, votre attention se disperse et le risque d’accident augmente.

En ingénierie, la règle est simple. Pour les perturbations incontrôlables, vous ne faites qu’« observer et prédire ». Vous appliquez toujours l’entrée de contrôle réelle aux variables que vous pouvez actionner.

La différence entre l’homme noble et l’homme vulgaire dans ce proverbe est exactement ce principe de théorie du contrôle. L’homme vulgaire verse son énergie dans le changement de variables incontrôlables comme les actions des autres et l’environnement.

C’est comme un système de contrôle qui ne converge pas mathématiquement. Il n’atteint jamais l’état désiré. Pendant ce temps, l’homme noble se concentre sur la seule variable contrôlable : lui-même.

En ajustant des paramètres comme ses propres réactions, jugements et actions, il stabilise finalement tout le système.

Ce que Confucius a intuitivement compris il y a 2 500 ans était la frontière de contrôlabilité dans le système complexe de la vie. Cela correspond parfaitement à la vérité que l’ingénierie de contrôle moderne prouve avec des équations.

Leçons pour aujourd’hui

Aujourd’hui, grâce aux réseaux sociaux et aux médias de masse, critiquer quelqu’un est facile. Problèmes sociaux, plaintes au travail, troubles relationnels – vous pouvez toujours trouver quelqu’un à pointer du doigt.

Mais arrêtez-vous et réfléchissez. Cette critique vous aide-t-elle à grandir ?

Ce proverbe nous enseigne que se changer soi-même est le moyen le plus fiable de changer le monde. Vous ne pouvez pas changer les autres. Mais vous pouvez vous changer vous-même.

Vos réactions, vos actions, votre façon de penser. Quand vous révisez ces choses, quelque chose de mystérieux se produit. La situation autour de vous commence à changer aussi.

Bien sûr, vous n’avez pas besoin de vous blâmer pour tout. Certaines situations sont clairement déraisonnables. Mais même alors, maintenez l’attitude de demander « Que puis-je faire ? »

Cela devient la force qui vous fait avancer.

Quand vous échouez, respirez profondément d’abord. Demandez-vous : « Comment puis-je faire mieux la prochaine fois ? » À ce moment-là, vous faites un pas sur le chemin pour devenir une personne noble.