Prononciation de « 浩然の気 »
Kouzen no ki
Signification de « 浩然の気 »
“L’esprit de grandeur sereine” fait référence à un pouvoir spirituel grand et fort qui remplit le ciel et la terre, cultivé sur la base de la justice et des principes moraux.
Ce terme diffère du simple courage ou de la vigueur, exprimant une force spirituelle inébranlable soutenue par la droiture morale. Selon les enseignements de Mencius, cet esprit n’est pas créé artificiellement mais se développe naturellement par l’accumulation quotidienne d’actes vertueux.
Il est utilisé pour exprimer l’état mental des personnes qui font face à des situations difficiles sans compromettre leurs croyances, ou pour louer des attitudes remplies d’un sens de la justice et de la dignité. Il est aussi utilisé pour exprimer l’épanouissement intérieur qui vient de la conviction de marcher sur le bon chemin. À l’époque moderne, il est parfois utilisé simplement pour signifier “énergique” ou “plein de motivation”, mais à l’origine il fait référence à un état spirituel beaucoup plus profond.
Origine et étymologie
“L’esprit de grandeur sereine” n’est en fait pas un proverbe japonais mais un terme dérivé des classiques chinois. La source de ce terme est le livre “Mencius” par le penseur chinois de la période des Royaumes combattants, Mencius.
Mencius était une figure d’environ le 4ème siècle avant J.-C., un philosophe qui a grandement influencé le développement du confucianisme. Il a parlé de l’importance de “cultiver l’esprit de grandeur sereine” dans des dialogues avec ses disciples. “Grandeur sereine” (浩然) est un mot exprimant “une apparence grandiose et florissante”, tandis qu'”esprit” (気) fait référence à l’énergie spirituelle ou à l’état mental.
Selon Mencius, cet “esprit de grandeur sereine” est cultivé par la justice et les principes moraux, exprimant un pouvoir spirituel si grand et si fort qu’il remplit le ciel et la terre. Il a expliqué que “cet esprit est suprêmement grand et suprêmement fort” et a enseigné qu’il se développe naturellement par l’accumulation d’actes vertueux.
Ce concept est pensé avoir été transmis au Japon quand les classiques chinois ont été introduits avec le bouddhisme. Particulièrement pendant la période d’Edo, le néo-confucianisme a prospéré, et les pensées de Mencius ont été largement étudiées, surtout parmi la classe des samouraïs. Dans ce contexte, l’expression “esprit de grandeur sereine” a aussi commencé à être utilisée parmi les personnes éduquées au Japon.
Le saviez-vous
Mencius a aussi utilisé la métaphore de “comme l’air frais de l’aube” pour expliquer “l’esprit de grandeur sereine”. Tout comme l’air clair du matin rafraîchit l’esprit et le corps, le pouvoir spirituel né d’actes vertueux purifie aussi les gens de l’intérieur.
De plus, ce concept d'”esprit” est extrêmement important dans la pensée chinoise, avec les arts martiaux “qigong” et le médical “flux de qi” aussi basés sur la même compréhension du “qi”. En d’autres termes, “l’esprit de grandeur sereine” n’était pas simplement une théorie spirituelle mais était réellement perçu comme une énergie circulant dans le corps dans la Chine ancienne.
Exemples d’usage
- Elle a une personnalité qui ne peut ignorer l’injustice, toujours remplie de l’esprit de grandeur sereine alors qu’elle défend la justice
- Grâce à des années de travail bénévole, ses paroles portent la conviction car il a cultivé l’esprit de grandeur sereine
Interprétation moderne
Dans la société moderne, le concept d'”esprit de grandeur sereine” commence à prendre une nouvelle signification. À notre ère de l’information, diverses valeurs se croisent à travers les médias sociaux et les médias de masse, rendant de plus en plus difficile de juger ce qui est juste. Dans ce contexte, la difficulté et l’importance de maintenir ses propres croyances reçoivent une attention renouvelée.
Particulièrement à l’époque moderne où la responsabilité sociale des entreprises et la conformité sont mises en avant, il y a de plus en plus de situations où “l’esprit de grandeur sereine” est requis de ceux en positions de leadership. C’est parce que prendre des décisions de gestion qui considèrent non seulement la poursuite du profit mais aussi le bénéfice de la société dans son ensemble nécessite le type de pouvoir spirituel moral que Mencius prônait.
D’autre part, à l’époque moderne, la signification de “l’esprit de grandeur sereine” s’est diluée, souvent utilisée dans le sens plus léger d’être simplement “plein d’énergie” ou “plein de motivation”. Il tend à être compris comme un mot faisant référence à une vitalité superficielle plutôt qu’à la spiritualité profonde originale.
Cependant, pour résoudre les défis auxquels fait face la société moderne, tels que les problèmes environnementaux et l’inégalité sociale, nous avons besoin d’une perspective large et d’une volonté forte qui transcendent les intérêts individuels. En ce sens, le concept classique d'”esprit de grandeur sereine” pourrait être réévalué comme un guide spirituel qui est plus nécessaire que jamais à l’époque moderne.
Quand l’IA entend ceci
Le « qi haojan » de Mencius et l’« état de flow » de la psychologie moderne présentent des points communs surprenants.
L’état de flow est « un état de concentration totale où l’on est si absorbé que l’on perd la notion du temps », découvert par le psychologue Csikszentmihalyi. Par exemple, cette expérience où « on se rend compte soudain que trois heures ont passé » en pratiquant un sport que l’on aime. Dans cet état, on ne recherche ni récompense ni évaluation extérieure, et l’on peut continuer simplement parce que l’activité elle-même est plaisante. C’est ce qu’on appelle la « motivation intrinsèque ».
D’autre part, le « qi haojan » de Mencius désigne également une force spirituelle qui jaillit naturellement de l’intérieur, sans dépendre de forces extérieures. Ce qui est intéressant, c’est que tous deux accordent de l’importance au « naturel ». L’état de flow ne peut être créé artificiellement, et Mencius dit aussi qu’« il ne faut pas chercher le qi haojan avec précipitation ».
Plus remarquable encore est le lien que tous deux entretiennent avec « ce qui est juste ». Les recherches sur le flow ont montré que l’on peut atteindre un état de flow plus profond dans des activités qui correspondent à nos valeurs. Mencius affirme également que « le qi haojan naît de l’accumulation d’actes justes », considérant que la rectitude morale est la source de la force spirituelle.
Autrement dit, Mencius avait déjà compris intuitivement, il y a 2300 ans, l’essence de « l’état de performance optimal » que la psychologie moderne a prouvé scientifiquement.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que “l’esprit de grandeur sereine” enseigne aux gens modernes est ce qu’est vraiment la vraie force. Il nous rappelle l’importance d’un sens d’épanouissement spirituel qui va beaucoup plus profond que collecter des “likes” sur les médias sociaux ou atteindre un succès temporaire.
Faire des choix que nous croyons justes dans nos petites décisions quotidiennes. Agir selon nos croyances même quand personne ne regarde. Une telle accumulation nourrira finalement une force intérieure inébranlable.
Alors que la société moderne tend à demander des solutions immédiates, “l’esprit de grandeur sereine” est quelque chose qui doit être cultivé avec le temps. En continuant à marcher sur le bon chemin à notre propre rythme sans nous presser, nous pouvons développer une force mentale qui reste inébranlée même face à des situations difficiles.
Ce n’est en aucun cas quelque chose de rigide. C’est un sens d’épanouissement qui surgit naturellement dans nos cœurs alors que nous contribuons aux gens autour de nous et à la société à notre manière.
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