Prononciation de « 心の駒に手綱許すな »
Kokoro no koma ni tazuna yurusu na
Signification de « 心の駒に手綱許すな »
Ce proverbe exprime l’enseignement selon lequel on doit constamment contrôler les désirs et les émotions du cœur par la raison.
Il compare les divers désirs et émotions impulsives du cœur à un cheval, et assimile la raison et la maîtrise de soi qui les retiennent aux rênes. Tout comme un cheval courra sauvagement quand les rênes sont relâchées, les humains font aussi face au danger d’être dominés par les désirs et de s’écarter du droit chemin s’ils négligent de contrôler leur cœur. Ce proverbe enseigne que peu importe à quel point on se croit calme et rationnel, on ne doit jamais baisser sa garde et doit continuer à discipliner son cœur en permanence. Particulièrement quand les choses vont bien ou quand on jouit de la confiance d’autrui, le cœur tend à se relâcher. C’est précisément à de tels moments que cet enseignement devient important. Même à l’époque moderne, cette expression est utilisée pour éviter de se perdre dans une société pleine de tentations, et pour que ceux qui occupent des postes à responsabilité n’oublient pas leurs intentions originelles.
Origine et étymologie
L’origine de ce proverbe est censée avoir émergé des principes de base du maniement des chevaux qui existent au Japon depuis les temps anciens. Les chevaux ont été indispensables à la vie humaine depuis l’antiquité pour la guerre, le travail agricole et le transport, mais c’étaient aussi des animaux puissants au tempérament féroce.
« Koma » est un ancien mot désignant les chevaux, particulièrement les jeunes chevaux ou les petits chevaux. « Tazuna » fait référence aux rênes utilisées pour contrôler les chevaux, et quand celles-ci sont relâchées, les chevaux bougent librement et deviennent parfois incontrôlables. Les gens qui maniaient les chevaux pratiquaient la leçon quotidienne que peu importe à quel point un cheval pouvait paraître obéissant, on ne devait jamais être négligent et relâcher les rênes.
Cette méthode concrète de maniement des chevaux en vint finalement à être appliquée comme métaphore pour les états mentaux humains. Les désirs et émotions du cœur en vinrent à être comparés à un « koma », et la raison et la maîtrise de soi qui les gouvernent aux « rênes », créant un avertissement que peu importe à quel point le cœur pouvait sembler calme, on ne devait jamais baisser sa garde. Des expressions similaires peuvent être trouvées dans les livres d’instruction morale de la période d’Edo, et il est présumé que ceci fut largement adopté comme guidance pour la conduite des samouraïs et les principes de vie des gens ordinaires. Ce proverbe incarne la sagesse japonaise qui utilise l’animal familier qu’est le cheval pour exprimer le concept abstrait du contrôle mental d’une manière facilement compréhensible.
Exemples d’usage
- Juste parce que le travail va bien dernièrement, resserrons notre concentration avec le principe « Ne permets pas les rênes au cheval de ton cœur »
- Son attitude a changé après qu’il ait eu du succès, mais il ne connaissait probablement pas le dicton « Ne permets pas les rênes au cheval de ton cœur »
Interprétation moderne
Dans la société moderne, la signification de ce proverbe est peut-être devenue encore plus importante. Avec la propagation des médias sociaux et d’internet, nous sommes exposés à diverses tentations et stimuli 24 heures sur 24, 365 jours par an. Les situations où nous pouvons facilement perdre le contrôle de notre cœur ont dramatiquement augmenté, comme les achats impulsifs par le shopping en ligne, les publications émotionnelles sur les médias sociaux, et l’immersion excessive dans les jeux et le divertissement.
Particulièrement à l’ère de l’information, parce que l’information se propage instantanément, une fois que nous relâchons les rênes de notre cœur et nous engageons dans un comportement inapproprié, l’impact devient bien plus grand qu’auparavant. Non seulement les politiciens et célébrités, mais les gens ordinaires peuvent aussi découvrir qu’un seul commentaire sur les médias sociaux se développe en controverse.
De plus, alors que la liberté individuelle et l’expression de soi sont mises en avant à l’époque moderne, ceci est parfois confondu avec un état de « permettre les rênes au cheval du cœur » – c’est-à-dire, un état de perte de maîtrise de soi. La vraie liberté ne peut être réalisée que quand on peut contrôler de manière appropriée ses émotions et désirs.
D’autre part, la psychologie moderne souligne aussi les effets néfastes de supprimer complètement les émotions. Si nous devons appliquer les enseignements de ce proverbe aux temps modernes, peut-être ce qui est requis n’est pas de supprimer de force les émotions, mais plutôt un « maniement des rênes » qui permet une expression appropriée et les canalise dans des directions constructives.
Quand l’IA entend ceci
Ce que les gens de l’époque d’Edo exprimaient par « le cheval du cœur » – l’emballement des émotions – correspond exactement à ce que la science moderne appelle la sécrétion excessive de dopamine. La dopamine est une substance chimique du cerveau qui génère le désir d’« en vouloir toujours plus », et elle est massivement libérée par les « j’aime ! » des réseaux sociaux ou les montées de niveau dans les jeux vidéo.
Ce qui est fascinant, c’est que la dopamine ne crée pas un « sentiment de satisfaction » mais plutôt un « sentiment de manque ». Autrement dit, plus on obtient, plus le désir d’« en avoir encore plus » s’intensifie. C’est exactement l’état du « cheval du cœur » qui devient incontrôlable comme un cheval sauvage.
Les recherches actuelles montrent qu’on touche notre smartphone en moyenne 150 fois par jour. C’est le même schéma que les dépendances classiques. Si les gens d’Edo nous mettaient en garde de « ne pas lâcher les rênes », c’est probablement parce qu’ils comprenaient intuitivement cet emballement des circuits neuronaux.
Plus surprenant encore : la concordance des solutions. Le traitement de l’addiction à la dopamine repose sur la « limitation intentionnelle » et les « comportements de substitution ». Cela correspond parfaitement à la métaphore de « tenir les rênes ». Par exemple, désactiver les notifications de son smartphone ou établir des règles d’utilisation à heures fixes, voilà les « rênes » de notre époque.
Que la sagesse de l’époque d’Edo soit parvenue aux mêmes conclusions que les neurosciences les plus récentes nous rappelle que les tourments fondamentaux de l’être humain traversent les époques sans changer.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que ce proverbe nous enseigne aujourd’hui, c’est l’importance de la façon dont nous nous faisons face à nous-mêmes. Dans nos vies quotidiennes occupées, nous tendons à concentrer notre attention sur les événements extérieurs, mais peut-être que ce qui est le plus important est d’examiner fermement notre propre intérieur.
Dans la société moderne, nous faisons de plus en plus face à des situations nécessitant un jugement instantané. C’est précisément à de tels moments qu’il devient important de prendre une respiration et de nous demander : « Dans quel état est mon cœur en ce moment ? » Quand nous sommes sur le point d’être dominés par des émotions comme la colère, l’anxiété ou le désir, se rappeler cet ancien enseignement devrait nous permettre de faire de meilleurs choix.
Cependant, cela ne signifie pas supprimer complètement les émotions. Plutôt, cela signifie comprendre nos émotions et les guider dans des directions appropriées. L’idéal est de devenir comme un cavalier habile qui n’attache pas le cheval du cœur avec des rênes, mais le guide avec adresse.
L’accumulation de petits choix quotidiens façonne nos vies. Tout en tenant fermement les rênes du cœur, parfois exploiter la force du cheval pour avancer – ce proverbe nous enseigne tranquillement une telle façon équilibrée de vivre.
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