Prononciation de « 木仏金仏石仏 »
Kibutsu kinbutsu ishibotoke
Signification de « 木仏金仏石仏 »
« Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre » est un proverbe qui exprime comment même lorsque les apparences et les formes diffèrent, la valeur et la signification essentielles restent les mêmes.
Il provient de l’idée que qu’une statue de Bouddha soit faite de bois, d’or ou de pierre, malgré les différences de matériaux et d’apparence luxueuse, il n’y a aucun changement dans la valeur essentielle en tant que Bouddha. Cela enseigne l’importance de ne pas être trompé par les différences superficielles dans les relations humaines et le jugement des affaires, mais plutôt de discerner l’essence.
Ce proverbe est utilisé comme un avertissement contre la discrimination envers les gens basée sur les différences de statut, de richesse ou d’apparence, ou porter des jugements superficiels sur la valeur des choses. C’est aussi une phrase qui nous rappelle que la valeur essentielle reste inchangée quand nous nous sentons inférieurs comparés aux autres. Même aujourd’hui, il est compris comme un enseignement universel qui questionne ce qu’est la vraie valeur pour nous qui tendons à être trompés par les marques, les titres et les apparences tape-à-l’œil.
Origine et étymologie
L’origine de « Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre » est profondément liée à la culture bouddhiste de la période d’Edo. Ce proverbe est une expression qui énumère les statues de Bouddha en bois, en métal et en pierre, qui étaient les existences les plus familières et sacrées pour les gens de cette époque.
Pendant la période d’Edo, les statues de Bouddha étaient distinguées en rang et valeur selon leurs matériaux. Les Bouddhas d’or étaient les plus chers et prestigieux, les Bouddhas de bois étaient communs et accessibles, et les Bouddhas de pierre étaient placés à l’extérieur et aimés par le peuple. Cependant, il y avait un enseignement bouddhiste que peu importe de quel matériau ils étaient faits, il n’y avait aucun changement dans leur valeur essentielle en tant que statues de Bouddha.
On pense que l’arrière-plan de la création de ce proverbe contenait aussi une ironie envers le système de classes de la période d’Edo. Cela reflète la philosophie que les humains aussi, tout en recevant différents traitements sociaux basés sur le statut, la position et la richesse, devraient avoir une valeur inchangée en tant qu’êtres humains en essence.
« Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre » s’est établi comme des mots contenant la sagesse des roturiers d’Edo, enseignant l’importance de ne pas être trompé par les différences superficielles mais de voir à travers l’essence. C’est un proverbe avec une perspicacité profonde qui n’aurait pu naître que dans une ère où la culture bouddhiste était enracinée dans la vie quotidienne.
Le saviez-vous
Dans la production de statues de Bouddha pendant la période d’Edo, les Bouddhas de bois utilisaient principalement du cyprès et du zelkova, les Bouddhas d’or étaient surtout en cuivre avec placage d’or, et ceux en or pur étaient extrêmement rares. Les plus familiers au peuple étaient les Bouddhas de pierre, et les statues de Jizo au bord des routes en particulier étaient aussi des compagnons de jeu pour les enfants.
Pendant la période d’Edo quand ce proverbe est né, l’emplacement où les statues de Bouddha étaient placées était aussi déterminé par leur matériau. Les Bouddhas d’or étaient au fond du hall principal, les Bouddhas de bois dans le hall principal ou la salle d’autel bouddhiste, et les Bouddhas de pierre dans les enceintes de temple ou au bord des routes, ce qui reflétait de manière intéressante la structure hiérarchique de la société.
Exemples d’usage
- Cette personne peut manquer d’éducation formelle, mais comme avec Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre, sa valeur en tant que personne reste inchangée
- Que ce soient des marques de luxe ou des produits communs, comme Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre, leurs fonctions essentielles sont les mêmes
Interprétation moderne
Dans la société moderne, l’enseignement de « Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre » détient une signification encore plus importante qu’avant. Avec la propagation des médias sociaux, nous avons augmenté les opportunités de nous comparer avec les vies des autres au quotidien. Dans un environnement débordant de photos de voitures de luxe, d’articles de marque et de repas somptueux, nous sommes dans des circonstances où nous sommes facilement trompés par la richesse superficielle.
Particulièrement dans la recherche d’emploi et le marché du travail, il y a une tendance renforcée à juger les gens par des « enseignes » telles que le parcours éducatif, l’historique de travail et les noms d’entreprise. Cependant, la capacité de travail réelle et l’humanité ne peuvent être mesurées par ces facteurs externes seuls. L’esprit de Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre défie de telles valeurs modernes.
D’autre part, avec la mondialisation progressive des temps modernes, la compréhension de la diversité s’est aussi approfondie. Alors que les opportunités augmentent pour des gens d’origines culturelles, d’environnements éducatifs et de situations économiques différentes de travailler ensemble, l’importance de trouver la valeur essentielle au-delà des différences superficielles est reconnue à nouveau.
Avec l’avancement technologique, l’IA est de plus en plus utilisée dans l’évaluation du personnel, mais ce proverbe nous rappelle qu’il y a des valeurs humaines essentielles qui ne peuvent être mesurées par les données seules. Dans une ère qui questionne ce qu’est la vraie richesse, la sagesse ancienne brille d’une nouvelle lumière.
Quand l’IA entend ceci
Les bouddhas de bois brûlent dans le feu, les bouddhas d’or sont volés, les bouddhas de pierre sont brisés. Si l’on analyse ce phénomène à travers les « trois poisons » du bouddhisme, une correspondance surprenante apparaît.
Le fait que le bois brûle symbolise la « colère ». La colère est une émotion qui consume entièrement le cœur, et lorsqu’on perd le contrôle, elle finit par nous détruire nous-mêmes. Par exemple, une personne qui s’emporte et frappe des objets finit par se blesser la main : c’est exactement la même structure.
Le vol des bouddhas d’or révèle l’« avidité ». L’or en tant que matériau stimule lui-même le désir et pousse les gens au crime. Il est intéressant de noter que des recherches en psychologie ont montré que le simple fait de voir des images évoquant l’argent diminue l’esprit de coopération chez les individus.
La destruction des bouddhas de pierre résulte de l’« ignorance », c’est-à-dire de l’entêtement et de l’ignorance. Une pensée rigide comme la pierre perd sa flexibilité et finit par s’effondrer. Cela ressemble à la façon dont les personnes têtues s’isolent à cause des frictions avec leur entourage et voient leurs relations se « briser ».
En d’autres termes, quel que soit le matériau utilisé pour créer un bouddha, les caractéristiques de ce matériau finissent par stimuler les passions humaines. Les choix matériels que sont le bois, l’or et la pierre correspondent ironiquement et parfaitement aux trois passions que le bouddhisme condamne le plus. Cela révèle une profonde intuition sur la difficulté pour l’être humain de se libérer complètement du monde matériel.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que « Bouddha de bois, Bouddha d’or, Bouddha de pierre » nous enseigne à nous les gens modernes est l’importance de cultiver la capacité de discerner la vraie valeur. Dans la société moderne débordant d’informations, nous tendons à juger les choses par des informations superficielles, mais nous voulons développer l’habitude de prendre du recul et examiner l’essence.
Au travail, concentrons-nous non seulement sur les titres et antécédents, mais sur le caractère d’une personne et son attitude envers l’effort. Quand nous choisissons des produits aussi, considérons non seulement les marques et prix, mais s’il y a des fonctions et valeurs dont nous avons vraiment besoin. Et par-dessus tout, plutôt que de nous comparer aux autres et nous sentir abattus, je veux que vous chérissiez la valeur essentielle que vous possédez vous-même.
Ce proverbe nous enseigne aussi la tolérance. Si nous pouvons traiter les gens qui paraissent différents ou ont des circonstances différentes avec respect en tant qu’êtres humains semblables, nous devrions sûrement pouvoir construire de riches relations humaines. Au-delà des différences superficielles, ne devrions-nous pas pouvoir créer une société où nous pouvons reconnaître la bonté essentielle de chacun à travers la pleine conscience de chaque personne ?
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