Lecture de 地蔵は言わぬが我言うな
じぞうはいわぬがわれいうな
Signification de 地蔵は言わぬが我言うな
Ce proverbe enseigne qu’il faut suivre l’exemple de celui qui se tait et s’abstenir soi-même de dire des choses inutiles. Comme le bodhisattva Jizō qui se dresse silencieusement sans rien dire, vous devriez vous aussi vous abstenir de propos inutiles.
Il est particulièrement utilisé dans les situations où l’on a envie d’intervenir ou quand on est sur le point de dire un mot de trop. Quand on apprend le secret de quelqu’un, quand on a envie de participer aux ragots, quand on veut critiquer ou se plaindre, se rappeler ces mots encourage la retenue.
L’importance de garder le silence est rendue plus concrète et compréhensible en la comparant au Jizō, une présence familière. Les mots peuvent parfois blesser les gens, détruire les relations et apporter le malheur à soi-même. Même dans la société moderne, les occasions de s’exprimer sont innombrables, que ce soit sur les réseaux sociaux ou dans les conversations au travail. C’est précisément à notre époque que ce proverbe nous enseigne la valeur du choix de “ne pas parler”.
Origine et étymologie
Concernant l’origine de ce proverbe, il ne semble pas y avoir de traces écrites claires, mais la structure des mots permet des considérations intéressantes.
Le “Jizō” fait référence au bodhisattva Jizō qui se dresse silencieusement aux coins des rues et au bord des chemins au Japon. Le bodhisattva Jizō est l’un des bodhisattvas du bouddhisme, censé sauver les gens de leurs souffrances, mais il ne parle jamais de lui-même. Sa silhouette qui reste debout en silence, qu’il pleuve ou qu’il vente, était une présence familière pour les Japonais.
Ce proverbe se concentre sur cette caractéristique du “silence” du Jizō. Le Jizō veille sur les gens mais n’ouvre jamais la bouche. En prenant exemple sur cette présence silencieuse, il nous met en garde : “ware iuna”, c’est-à-dire “ne dis pas non plus de choses inutiles”.
Dans le bouddhisme, la vertu du “non-dire” est enseignée depuis longtemps. L’importance de s’abstenir de paroles inutiles et de garder le silence rejoint aussi les enseignements du zen. On a probablement voulu transmettre cet enseignement de manière compréhensible à travers l’existence concrète du Jizō.
En tant que sagesse enracinée dans la vie du peuple, la leçon “reste silencieux comme cette statue de Jizō” s’est probablement établie comme proverbe au fil du temps. En prenant l’exemple du Jizō familier, l’expression est devenue acceptable avec affection, sans être moralisatrice.
Anecdotes
Le bodhisattva Jizō est connu comme “protecteur des enfants”, mais il a aussi l’aspect d’être “un bodhisattva qui sauve les êtres qui n’ont pas de paroles”. Dans le bouddhisme, il est considéré comme un être qui sauve particulièrement ceux qui ne peuvent exprimer leurs souffrances par des mots, c’est pourquoi le Jizō lui-même est représenté sous une forme qui ne prononce pas de paroles.
Les statues de Jizō dans tout le Japon portent souvent des bonnets rouges ou des tabliers. Ce sont des offrandes faites par des parents qui ont perdu un enfant, avec le souhait qu’il protège leur enfant. Le Jizō ne dit rien, il continue simplement à recevoir silencieusement les vœux des gens.
Exemples d’usage
- Cette personne endure sans rien dire, alors le Jizō ne parle pas mais moi je ne dois pas parler, je vais rester silencieux moi aussi
- J’avais envie de répandre des rumeurs, mais je me suis dit que le Jizō ne parle pas mais moi je ne dois pas parler
Sagesse universelle
Les humains ont un fort désir de “parler”. Ils veulent transmettre ce qu’ils savent à quelqu’un, exprimer leurs opinions, dire ce qu’ils ressentent. Ce désir est aussi la preuve que les humains sont des êtres sociaux. Mais en même temps, c’est précisément ce désir de “parler” qui a créé de nombreux problèmes.
Si ce proverbe a été transmis pendant si longtemps, c’est parce que les humains portent fondamentalement en eux “la difficulté de contrôler les mots”. Ne pas pouvoir se taire quand il faudrait se taire. Laisser échapper des secrets qu’il faudrait garder. Détruire des relations par un mot de trop. Ces expériences se sont répétées à travers les âges.
Ce qui est intéressant, c’est que ce proverbe ne prend pas la forme “ne parle pas” mais “le Jizō ne parle pas mais moi je ne dois pas parler”. Ce n’est pas une simple interdiction, mais une structure qui dit “il y a le Jizō comme modèle”. Les humains suivent plus facilement quand il y a un exemple concret plutôt qu’un enseignement abstrait.
Le silence a du pouvoir. La confiance protégée en ne parlant pas, la paix préservée, la réflexion approfondie. Nos ancêtres savaient qu’un silence choisi avait plus de valeur qu’un flot de paroles. La force de pouvoir simplement veiller silencieusement comme le Jizō. C’est peut-être l’un des états que les humains devraient viser.
Si une IA l’entendait
En théorie de l’information, la probabilité qu’un secret soit divulgué est proportionnelle au “nombre de canaux de sortie du système qui détient l’information”. Le Jizō n’a que des entrées et zéro sortie, c’est-à-dire un système parfaitement en écriture seule. D’autre part, les humains sont des dispositifs de communication bidirectionnelle qui émettent constamment de l’information, et non seulement les mots mais aussi les expressions, les regards, et même le timing du silence fuient comme des signaux.
Ce qui est intéressant, c’est que la raison pour laquelle les humains ne peuvent pas garder les secrets n’est pas la faiblesse de volonté mais un problème de conception du système. L’information se combine avec d’autres souvenirs dans le cerveau, et chaque fois qu’un sujet connexe surgit, une “pression de rappel” se produit. Par exemple, quand on connaît le secret d’un ami, chaque fois qu’on rencontre cet ami, chaque fois qu’on parle avec des connaissances communes, le cerveau recherche automatiquement l’information connexe. C’est l’augmentation naturelle de l’entropie informationnelle, et la suppression nécessite constamment de l’énergie.
De plus, les humains ont un “désir de résoudre l’asymétrie informationnelle”. L’information que seul soi connaît, on veut l’utiliser comme preuve de supériorité dans la conversation ou d’intimité. En théorie de l’information, ceci est mesuré par “la valeur du signal est le degré de réduction de l’incertitude du récepteur”, donc vouloir transmettre les secrets est rationnel en tant que système de communication.
Même dans la gestion moderne des informations confidentielles, la méthode la plus sûre est de “minimiser le nombre de personnes ayant des droits d’accès”. La raison pour laquelle le Jizō est un gardien de secrets idéal est que la fonction de sortie n’existe pas physiquement.
Ce qu’il enseigne aux gens modernes
L’époque moderne est une époque où chacun peut devenir émetteur. On peut immédiatement poster ce qu’on pense sur les réseaux sociaux, envoyer instantanément ses opinions par applications de messagerie. Mais c’est précisément pour cela que la valeur du choix de “ne pas parler” augmente, n’est-ce pas ?
Ce que ce proverbe nous enseigne, c’est que le silence est aussi une forme d’expression. En ne disant rien, on peut montrer sa considération envers l’autre. En se taisant, on évite d’aggraver la situation. En avalant ses mots, on peut préserver sa dignité.
Quand vous avez envie de dire quelque chose, arrêtez-vous un moment. Ces mots sont-ils vraiment nécessaires ? Ne vont-ils pas blesser quelqu’un ? N’allez-vous pas le regretter plus tard ? Les situations où veiller silencieusement comme le Jizō est le meilleur choix sont plus nombreuses qu’on ne le pense.
Les mots sont des outils puissants, mais le choix de ne pas les utiliser est aussi une force. Le courage de s’abstenir d’un mot de trop, l’honnêteté de garder le silence. Cela devrait devenir une arme précieuse pour vous qui vivez à l’époque moderne.
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