Comment lire « Supplier pour le salut avec six natures maléfiques »
goshō negai no rokushō aku
Signification de « Supplier pour le salut avec six natures maléfiques »
Ce proverbe avertit que les personnes qui ne font que prier pour le bonheur dans la vie suivante tout en négligeant l’effort dans cette vie tomberont dans six traits de caractère maléfiques.
Souhaiter la paix dans l’au-delà n’est pas mauvais en soi. Le problème est de ne compter que sur ce souhait tout en négligeant le présent.
Les personnes qui évitent l’effort réel et souhaitent simplement être « sauvées un jour » développent divers mauvais traits. Elles deviennent paresseuses et fuient les défis qui se présentent directement devant elles.
Elles deviennent avides, cherchant toujours la voie facile. Elles deviennent jalouses du bonheur des autres. Ces natures maléfiques se renforcent avec le temps.
Ce proverbe est utilisé pour avertir les personnes qui parlent d’idéaux et de souhaits mais ne font jamais rien concrètement. Les gens disent « Ne tombez pas dans le fait de supplier pour le salut avec six natures maléfiques. »
Il critique la foi vide qui n’est que des mots. Il met en garde contre le désir de résultats sans effort.
Aujourd’hui, nous pouvons le comprendre comme un avertissement pour les personnes qui ne font que parler d’objectifs sans passer à l’action. Il s’applique à ceux qui rêvent du bonheur futur mais ne valorisent pas le moment présent.
Origine et Étymologie
Les documents écrits clairs sur l’origine de ce proverbe sont limités. Cependant, il est clairement influencé par la pensée bouddhiste.
« Goshō » est un terme bouddhiste signifiant l’au-delà ou la vie suivante. « Goshō negai » signifie souhaiter le bonheur dans la vie suivante ou la renaissance au paradis.
Cette expression a été largement utilisée dans la culture bouddhiste japonaise. Le nombre « six » dans « rokushō » apparaît souvent dans le bouddhisme pour représenter les illusions et souffrances humaines.
Les exemples incluent les « six racines » (œil, oreille, nez, langue, corps, esprit) et les « six royaumes » (enfer, esprits affamés, animaux, asuras, humains, ciel).
Ce proverbe met en garde contre le fait de négliger la pratique et les bonnes actions dans cette vie tout en ne souhaitant que le confort dans la suivante. Le bouddhisme met originellement l’accent sur le polissage de son cœur par la pratique quotidienne.
Ceux qui négligent cela et ne prient que pour l’au-delà avec des mots vides tomberont dans des traits maléfiques comme la paresse et l’avidité. C’est le paradoxe que souligne le proverbe.
Il existe diverses théories sur les six maux spécifiques auxquels « rokushō aku » fait référence. Il s’agit très probablement des afflictions humaines de base comme la paresse, l’avidité, la jalousie, la colère, les plaintes et l’arrogance.
Le proverbe contient un enseignement bouddhiste qui valorise la pratique. Il montre comment abandonner l’effort dans cette vie et placer tout espoir dans la suivante fait en réalité tomber les gens dans la corruption.
Exemples d’Usage
- Il ne fait que rêver de succès sans travailler dur, vraiment supplier pour le salut avec six natures maléfiques
- Ne tombons pas dans le fait de supplier pour le salut avec six natures maléfiques, mais faisons ce que nous pouvons aujourd’hui pas à pas
Sagesse Universelle
La nature humaine que décrit ce proverbe est vraiment profonde. Chacun a des moments où il veut détourner le regard de la réalité douloureuse.
À de tels moments, les gens essaient de trouver la paix de l’esprit en souhaitant « Je serai sauvé un jour » ou « L’avenir s’améliorera sûrement. »
Cependant, nos ancêtres ont vu le danger caché là. L’espoir pour l’avenir peut soutenir les gens, mais il peut aussi devenir une fuite du présent.
Un cœur qui évite l’effort d’aujourd’hui et n’attend que la bonne fortune de demain rend progressivement les gens paresseux. Il vole le pouvoir de faire face à la réalité sans qu’ils s’en aperçoivent.
Ce qui est plus intéressant, c’est que ce proverbe parle de « six natures maléfiques » au pluriel, pas seulement « une nature maléfique ». Il y a une intuition qu’une fuite déclenche divers mauvais traits dans une réaction en chaîne.
La paresse qui évite l’effort crée l’avidité cherchant le confort. Cela engendre la jalousie envers les autres. Finalement, cela se développe en colère et plaintes pour se justifier.
La corruption du cœur humain progresse par étapes comme cela.
Ce proverbe a été transmis si longtemps parce que les humains sont fondamentalement des êtres qui veulent échapper à « l’ici et maintenant ».
Parler d’idéaux est facile, mais la pratique constante est difficile. C’est pourquoi cet avertissement continue de résonner à travers le temps.
Quand l’IA Entend Cela
Le cerveau humain tend à choisir 100 000 yens aujourd’hui plutôt qu’1 000 000 de yens dans un an. L’économie comportementale appelle cela « l’actualisation hyperbolique ».
Ce qui est intéressant, c’est que ce taux d’actualisation n’est pas constant dans le temps. Par exemple, les gens peuvent choisir « 1 100 000 yens dans un an et un jour » plutôt que « 1 000 000 yens dans un an ».
Mais ils choisissent aujourd’hui quand ils comparent « 1 000 000 yens aujourd’hui » versus « 1 100 000 yens demain ». En d’autres termes, les gens sont calmes quand ils comparent des options d’avenir lointain.
Mais ils deviennent soudainement impatients quand les bénéfices se balancent juste devant eux.
Ce qui est étonnant dans ce proverbe, c’est comment il capture parfaitement cette asymétrie à travers le contraste de « goshō » et « rokushō ». Le salut après la mort est un bénéfice ultimement lointain.
Mathématiquement, sa valeur est actualisée presque à zéro. Pendant ce temps, les désirs immédiats apparaissent gonflés à plusieurs fois leur valeur réelle.
La recherche montre que les gens actualisent les récompenses à un mois à environ la moitié de leur valeur. Quand cela devient des années ou des décennies, la valeur subjective approche zéro.
En d’autres termes, « souhaiter l’au-delà tout en perdant face aux six natures » n’est pas une faiblesse de volonté. C’est un bug structurel intégré dans le système de perception temporelle humain.
Ce proverbe a saisi l’essence des mécanismes de prise de décision humaine à une époque sans neurosciences ni économie comportementale.
Leçons pour Aujourd’hui
Ce que ce proverbe vous enseigne aujourd’hui, c’est l’importance d’équilibrer les rêves et la réalité.
Nous portons divers objectifs et idéaux chaque jour. Nous voulons être en bonne santé, réussir et être heureux. Avoir de tels souhaits est merveilleux.
Mais s’arrêter là n’a pas de sens. Ce qui compte, c’est faire un petit pas aujourd’hui vers cet idéal.
Dans la société moderne, nous avons plus de chances de nous sentir anxieux en voyant le succès des autres sur les réseaux sociaux. Nous rêvons de vies idéales à travers les livres de développement personnel.
Cependant, si vous vous sentez satisfait en ne faisant que parler d’idéaux sans action réelle, vous risquez de tomber dans les « six natures maléfiques » contre lesquelles ce proverbe met en garde.
Ce que vous pouvez faire, c’est tenir des objectifs lointains tout en vous concentrant sur ce que vous pouvez faire en ce moment même. Vous n’avez pas besoin de viser la perfection.
De petits efforts suffisent. Une attitude d’avancer un peu chaque jour vous aidera vraiment à grandir. En conséquence, cela vous guidera vers l’avenir que vous désirez.
Rêver de l’avenir et vivre dans le présent ne sont pas des choses opposées. En valorisant les deux, votre vie deviendra plus riche.
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