Prononciation de « 縁なき衆生は度し難し »
En naki shujou ha do shi gatashi
Signification de « 縁なき衆生は度し難し »
Ce proverbe signifie que même en essayant de sauver ou de guider quelqu’un, si cette personne manque de volonté ou de préparation pour accepter l’aide, peu importe la qualité des enseignements ou des conseils, ils n’auront aucun effet.
L'”en” (connexion) dans “êtres sans connexion” fait référence à la connexion bouddhiste, indiquant la préparation mentale ou la fondation pour accepter les enseignements. En d’autres termes, cela exprime que si l’autre personne manque de motivation pour apprendre ou du désir de changer, peu importe l’excellence de l’instructeur, il est impossible de guider cette personne.
Ce proverbe est souvent utilisé quand les éducateurs ou les dirigeants font face à des situations où ils ne peuvent pas obtenir les résultats qu’ils espèrent. Il est utilisé pour exprimer le manque de préparation mentale de l’autre personne dans des situations où malgré un enseignement sincère, la compréhension n’est pas atteinte, ou malgré des conseils donnés, ils ne sont pas acceptés. Même à l’époque moderne, les situations illustrées par ces mots se produisent fréquemment entre parents et enfants, superviseurs et subordonnés, ou entre amis.
Origine et étymologie
Ce proverbe provient des enseignements bouddhistes. “Shujou” (êtres) est un terme bouddhiste signifiant “tous les êtres vivants”, et “do su” (sauver) signifie “fournir le salut”. En d’autres termes, cela exprime le concept bouddhiste fondamental selon lequel même quand Bouddha ou les bodhisattvas essaient de sauver les gens, si ces gens manquent de connexion bouddhiste, ils ne peuvent pas être sauvés.
Derrière ces mots se trouve la philosophie bouddhiste de “l’origine dépendante”. C’est le concept que toutes choses existent en relation mutuelle les unes avec les autres, et même dans le salut, une “connexion” appropriée est nécessaire entre celui qui sauve et celui qui est sauvé. Peu importe la compassion de Bouddha, si l’autre personne manque de préparation ou d’état d’esprit pour accepter ces enseignements, le salut ne peut être atteint.
Après l’introduction du bouddhisme au Japon, cet enseignement est devenu largement connu parmi les moines. Particulièrement à partir de la période Kamakura, alors que le bouddhisme se répandait parmi les gens ordinaires, on pense que ce proverbe est entré dans l’usage général. Les mots qui étaient originellement utilisés dans des contextes religieux ont fini par être utilisés dans des situations de la vie quotidienne impliquant les relations humaines et l’éducation.
Le saviez-vous
Je ne connais aucune anecdote liée à ce proverbe.
Exemples d’usage
- J’ai beau expliquer à mon fils l’importance d’étudier, les êtres sans lien karmique sont difficiles à sauver, et il n’écoute pas du tout
- J’étais préoccupé par la façon de guider mon subordonné, mais il se peut que les êtres sans lien karmique sont difficiles à sauver
Interprétation moderne
Dans la société moderne, la signification de ce proverbe est devenue plus complexe. À notre ère de l’information, les connaissances et l’information sont devenues beaucoup plus faciles à obtenir qu’auparavant. Cependant, en même temps, des situations de surcharge informationnelle ont émergé, et les enseignements et conseils vraiment nécessaires sont souvent ensevelis.
Avec la diffusion des réseaux sociaux et d’internet, n’importe qui peut facilement exprimer ses opinions, mais d’autre part, l’attitude d’écouter les autres jusqu’au bout et la tolérance pour accepter des valeurs différentes tendent à se perdre. La situation de « Les êtres sans lien karmique sont difficiles à sauver » peut en fait se produire plus fréquemment à l’époque moderne.
De plus, à l’époque moderne, l’autonomie et l’indépendance individuelles sont venues à être valorisées plus hautement. Dans le passé, accepter humblement les enseignements de figures d’autorité était considéré comme une vertu, mais maintenant la pensée critique et prendre ses propres décisions sont requis. Pour cette raison, l’opinion a émergé que la situation de « ne pas être prêt à accepter » indiquée par ce proverbe ne devrait pas simplement être vue négativement.
D’autre part, alors que la compréhension de la santé mentale s’approfondit, il est venu à être reconnu qu’il y a des facteurs psychologiques et des contraintes environnementales derrière l’incapacité des gens à accepter le changement. Plutôt que de blâmer unilatéralement le « manque de lien », l’attitude d’essayer de comprendre pourquoi cette personne ne peut pas accepter quelque chose est aussi venue à être valorisée.
Quand l’IA entend ceci
L’homme moderne possède en moyenne 150 abonnés sur les réseaux sociaux, pourtant le sentiment de solitude atteint des niveaux record. Cette contradiction touche au cœur même du concept bouddhiste d’« en » (lien spirituel).
Le véritable « en » ne désigne pas de simples contacts répétés, mais des relations profondes qui transforment l’âme. Par exemple, recevoir 100 « j’aime » quotidiens sans que le cœur ne soit touché, ce n’est pas un lien. En revanche, un seul mot d’encouragement peut changer une vie. Voilà ce qu’est un véritable lien.
La société numérique a créé « l’illusion du lien ». Elle mesure les relations humaines par le nombre d’abonnés et cherche la satisfaction dans des réactions superficielles. Pourtant, selon les recherches en psychologie, l’être humain ne peut tisser des liens profonds qu’avec 5 à 10 personnes au maximum. Autrement dit, la plupart de ces « connexions » avec des milliers de personnes équivalent en réalité à une absence de lien.
Ce qui est fascinant, c’est que ce phénomène fait émerger un nouveau sens à l’expression « être incorrigible ». L’homme moderne peut se connecter physiquement à d’innombrables personnes, mais paradoxalement, il lui devient plus difficile de trouver de véritables liens. Dans ce déluge d’informations, sa capacité à discerner les rencontres qui peuvent vraiment le transformer est mise à l’épreuve.
Ironiquement, l’époque la plus « connectée » est devenue l’époque la plus « dénuée de liens ».
Leçons pour aujourd’hui
Ce que ce proverbe enseigne aux gens modernes est l’importance de l’humilité et de la patience dans les relations avec les autres. Nous essayons souvent de donner des conseils ou de transmettre nos valeurs avec de bonnes intentions, mais l’autre personne peut ne pas être prête à les accepter.
Ce qui est important n’est pas de blâmer l’autre personne, mais d’abord d’essayer de comprendre sa situation et ses sentiments. Même si elle est dans un état de « n’avoir aucun lien » maintenant, son état d’esprit peut changer avec le temps. Comme planter des graines, les surveiller patiemment sans se presser est aussi une forme d’amour.
De plus, ce proverbe nous donne aussi une opportunité de réfléchir sur nous-mêmes. Quand nous sentons qu’il n’y a « aucun lien » avec les autres, il peut en fait y avoir des problèmes avec notre façon de communiquer, ou nous pouvons manquer d’effort pour penser du point de vue de l’autre personne.
Dans la société moderne, nous tendons à chercher des résultats immédiats, mais les changements dans le cœur des gens prennent du temps. Ce proverbe peut nous enseigner à nouveau la valeur de « l’attente », qui est la plus importante dans les relations humaines.
Commentaires