Pronunciación de “成らぬ堪忍するが堪忍”
naranu kannin suru ga kannin
Significado de “成らぬ堪忍するが堪忍”
Este proverbio significa “En situaciones verdaderamente difíciles donde la paciencia parece imposible, perseverar a través de ellas es lo que constituye la verdadera paciencia.”
La paciencia fácil o la tolerancia que no es particularmente dolorosa no es verdadera “paciencia” en el sentido real. Nos enseña que cuando enfrentamos situaciones dolorosas donde sentimos que absolutamente no podemos soportar y nuestro espíritu se siente como si pudiera romperse, perseverar a través de ellas de todos modos es la manifestación de la verdadera fortaleza mental.
Este proverbio se usa principalmente cuando uno se anima a sí mismo o a otros. Se usa con el sentimiento de “este es el momento crucial” o “hay significado en perseverar aquí” hacia personas que enfrentan situaciones difíciles. También se usa cuando uno se habla a sí mismo.
Incluso en tiempos modernos, esta forma de pensar sigue siendo válida. En varias situaciones como momentos importantes en el trabajo, dificultades en las relaciones humanas y las pruebas de la vida, es importante entender la diferencia entre “paciencia fácil” y “paciencia verdaderamente dolorosa.” El verdadero crecimiento nace precisamente en momentos cuando estamos a punto de exceder nuestros límites.
Origen y etimología
Se dice que el origen de “No hacer la paciencia que no se puede hacer es hacer paciencia” está profundamente conectado con el espíritu bushido del período Edo. Esta frase nació no simplemente como consejo sobre soportar, sino como una enseñanza que cuestiona qué es realmente la verdadera paciencia.
La palabra “kannin” (paciencia) originalmente viene de la terminología budista, significando suprimir la ira y el odio mientras se soporta. Sin embargo, durante el período Edo, como parte del cultivo espiritual samurái, llegó a tener un significado más profundo.
Mirando la estructura de este proverbio, se contrastan dos tipos de paciencia: “naranu kannin” y “kannin.” El primero representa “paciencia que parece imposible,” mientras que el segundo representa “verdadera paciencia.” En otras palabras, encarna la idea de que la paciencia fácil no es paciencia real, y que el verdadero valor humano se prueba precisamente en situaciones donde la paciencia parece absolutamente imposible.
Expresiones similares se pueden encontrar en libros de instrucción moral del período Edo y escritos sobre principios samurái, sugiriendo que este era un sistema de valores ampliamente compartido entre la gente de esa época. Particularmente en la sociedad samurái donde se enfatizaba el control de las emociones, tal filosofía espiritual probablemente sirvió como una guía importante.
Datos curiosos
La palabra “kannin” a menudo se confunde con “kanben” en tiempos modernos, pero originalmente tenían significados completamente diferentes. “Kannin” representa el acto activo de soportar y perseverar, mientras que “kanben” tiene un significado más fuerte de perdón. Se piensa que la gente del período Edo entendía claramente esta diferencia.
Este proverbio también muestra la influencia de la enseñanza Zen de “ninniku” (paciencia/tolerancia). Ninniku es uno de los seis paramitas en el budismo, un método de entrenamiento para fortalecer la mente soportando humillación y sufrimiento. Se puede decir que es una filosofía espiritual característica del período Edo, donde el bushido y el pensamiento budista se fusionaron.
Ejemplos de uso
- Este proyecto es realmente difícil, pero pensemos en ello como “No hacer la paciencia que no se puede hacer es hacer paciencia” y trabajemos duro hasta el final
- Criar hijos no siempre es fácil, pero “No hacer la paciencia que no se puede hacer es hacer paciencia,” ¿verdad?
Interpretación moderna
En la sociedad moderna, ha habido un cambio significativo en la interpretación de este proverbio. Esto es porque los valores han cambiado de una era cuando “soportar y perseverar” se consideraba una virtud a una era donde se enfatiza “cuidarse a uno mismo.”
Particularmente ahora que el acoso laboral y el exceso de trabajo se han convertido en problemas sociales, se ha vuelto importante distinguir entre “paciencia que no deberíamos tener que soportar” y “paciencia para el crecimiento.” Cuando se es sometido a trato irrazonable, continuar soportando usando este proverbio como justificación ya no se reconoce como una virtud, sino como un acto de autolesión.
Por otro lado, en tiempos modernos donde la difusión de las redes sociales ha fortalecido la tendencia a buscar resultados inmediatos, la enseñanza que contiene este proverbio—que “el verdadero crecimiento yace más allá de superar las dificultades”—podría sonar refrescantemente nueva. Para nosotros que estamos acostumbrados a la gratificación instantánea, nos recuerda la verdad de que las cosas verdaderamente valiosas no vienen fácilmente.
Como interpretación moderna, a menudo se entiende como “tener el valor de enfrentar dificultades por metas y sueños que has elegido tú mismo.” En otras palabras, es paciencia como un desafío auto-deseado, no paciencia forzada por otros. Esto se puede decir que se alinea con los valores de la sociedad moderna que enfatizan la autonomía individual.
Cuando la IA escucha esto
Las expresiones “naran堪忍” (resistencia que no funciona) y “suru ga 堪忍” (resistencia que sí funciona) de este proverbio describen con sorprendente precisión el proceso de dos etapas de la teoría de regulación emocional en la psicología moderna.
Según la teoría de regulación emocional del psicólogo Gross, el control emocional efectivo tiene dos etapas: la “reevaluación cognitiva” y el “afrontamiento de aceptación”. La primera etapa, la reevaluación cognitiva, consiste en hacer un juicio racional en el momento de sentir ira: “no tiene sentido enojarse en esta situación”. Esta es precisamente la etapa del “naran堪忍”. Sin embargo, las investigaciones muestran que este juicio racional por sí solo no calma completamente las emociones.
Lo importante es la segunda etapa del “afrontamiento de aceptación”. Esta es la técnica de controlar el comportamiento mientras se aceptan las emociones que surgen, sin negarlas, reconociendo “el yo que siente ira”. Una investigación de la Universidad de Stanford demostró que este enfoque de aceptación suprime el aumento de la presión arterial en un 30% y reduce significativamente la secreción de hormonas del estrés.
“Suru ga 堪忍” se refiere precisamente a este afrontamiento de aceptación. No se trata de reprimir las emociones, sino de elegir acciones apropiadas mientras se reconoce la existencia de las emociones. Esta estructura de dos etapas es exactamente el método de regulación emocional más efectivo que ha demostrado la ciencia moderna. La capacidad de percepción de nuestros antepasados japoneses es verdaderamente asombrosa.
Lecciones para hoy
Lo que este proverbio nos enseña hoy es que “el crecimiento real no existe en lugares cómodos.” Precisamente porque vivimos en tiempos modernos donde nos ponemos ansiosos viendo el éxito de otros en las redes sociales y nos irritamos cuando los resultados no llegan inmediatamente, esta enseñanza tiene valor particular.
Lo importante es tener el valor de enfrentar dificultades por lo que verdaderamente valoras. Eso podría ser el trabajo, o podrían ser las relaciones humanas. O podría ser adquirir nuevas habilidades o establecer hábitos de vida saludables.
Sin embargo, en tiempos modernos, también necesitamos el discernimiento para distinguir entre “dificultades que vale la pena soportar” y “irracionalidad que evitar.” Si es una dificultad que lleva a tu crecimiento, entonces vale la pena superarla. Pero el sufrimiento irrazonable impuesto por la conveniencia de alguien más no necesita ser soportado.
Si actualmente estás enfrentando alguna dificultad, considera si es verdaderamente un desafío significativo para tu vida. Si es así, ¿por qué no intentar dar solo un paso más adelante con el espíritu de “No hacer la paciencia que no se puede hacer es hacer paciencia”? Ese paso seguramente te guiará a una nueva etapa.
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