Wie man „Auch wenn der Affe sprechen kann, bleibt er doch ein wildes Tier” liest
Shōjō yoku iedo kinjū wo hanarezu
Bedeutung von „Auch wenn der Affe sprechen kann, bleibt er doch ein wildes Tier”
Dieses Sprichwort bedeutet, dass sich deine wesentliche Natur nicht ändert, auch wenn du gut sprechen kannst. Es lehrt, dass du deinen grundlegenden Charakter oder deine wahre Natur nicht ändern kannst, egal wie viele oberflächliche Fähigkeiten oder Wissen du erwirbst.
Zum Beispiel wird deine wahre Natur schließlich zum Vorschein kommen, auch wenn du höfliche Sprache lernst, wenn dir echte Güte im Herzen fehlt.
Schöne Worte bedeuten nichts, wenn deine Taten nicht zu ihnen passen. Auch wenn du durch Studium Wissen erlangst, kannst du nicht wirklich hervorragend genannt werden ohne Tugend als Mensch.
Dieses Sprichwort dient als Warnung davor, nur dein Äußeres oder oberflächliche Fähigkeiten zu polieren.
Die Lehre erinnert uns daran, dass es wirklich darauf ankommt, dein inneres Selbst zu kultivieren und deine wesentlichen Eigenschaften zu verbessern.
Auch in der modernen Gesellschaft ermutigt uns dieses Sprichwort, das Wesentliche nicht aus den Augen zu verlieren, wenn wir uns zu sehr auf Sprechfähigkeiten oder Präsentationsfähigkeiten konzentrieren.
Ursprung und Etymologie
Der „shōjō”, der in diesem Sprichwort erscheint, ist ein imaginäres Wesen aus chinesischen Klassikern. Der shōjō soll die menschliche Sprache verstehen und sie fließend sprechen können.
Sein Aussehen wurde als einem Affen oder Hund ähnelnd beschrieben. Er hatte rotes Fell und besaß angeblich die Intelligenz, menschliche Herzen zu lesen.
Die chinesische klassische Literatur verzeichnet Szenen von shōjō, die sich mit Menschen unterhalten. Geschichten bleiben von Händlern, die Alkohol verwendeten, um sie zu fangen, da shōjō Alkohol liebten und leichter zu fangen waren, wenn sie betrunken waren.
Dieses Wesen wurde über Generationen hinweg als ein Wesen überliefert, das sich fast wie Menschen verhält.
Dieses Sprichwort konzentriert sich auf diese Eigenschaften des shōjō. Egal wie geschickt er die menschliche Sprache verwenden kann, der shōjō kann letztendlich die Kategorie der kinjū, was wilde Tiere bedeutet, nicht überschreiten.
Es weist auf diese Tatsache hin. Die Lehre drückt durch dieses mysteriöse Wesen aus, dass sich deine wesentliche Natur nicht ändert, egal wie hervorragend deine oberflächlichen Fähigkeiten oder dein Verhalten sind.
Dieses Sprichwort kam zusammen mit chinesischen Klassikern nach Japan. Es wurde als warnendes Sprichwort in der menschlichen Gesellschaft überliefert.
Verwendungsbeispiele
- Er ist gut im Verkaufsgespräch, aber „auch wenn der Affe sprechen kann, bleibt er doch ein wildes Tier”—am Ende denkt er nur an seinen eigenen Profit
- Nur oberflächliche Manieren zu lernen ist wie „auch wenn der Affe sprechen kann, bleibt er doch ein wildes Tier”, also musst du zuerst dein Herz polieren
Universelle Weisheit
Dieses Sprichwort wurde so lange überliefert, weil Menschen ständig zwischen „Erscheinung” und „Wesen” schwanken. Wir alle wollen unser Aussehen verbessern, unsere Worte verschönern und günstig gesehen werden.
Das an sich ist nicht schlecht. Wenn jedoch diese Anstrengung nur an die Oberfläche geht ohne inneres Wachstum, werden Menschen hohl.
Interessant ist, dass dieses Sprichwort das „Erwerben von Fähigkeiten” selbst nicht verneint. Es erkennt an, dass der shōjō sprechen kann.
Das Problem ist, dass diese Fähigkeit nicht mit wesentlicher Veränderung einhergeht. Mit anderen Worten, hier liegt eine tiefe Einsicht vor, dass das Erwerben von Fähigkeiten und Wissen etwas anderes ist als das Wachsen als Mensch.
In der menschlichen Gesellschaft begegnen wir manchmal Menschen, die andere mit klugen Reden täuschen. Wir treffen auf solche, die nur Wissen zur Schau stellen ohne Praxis, oder solche, die perfekte Manieren haben, aber keine Wärme in ihren Herzen.
Wenn wir solche Menschen sehen, spüren wir instinktiv, dass etwas fehlt. Das ist die scharfe menschliche Sensibilität, die die Kluft zwischen Oberfläche und Wesen erkennt.
Unsere Vorfahren wussten, dass wahres Wachstum von innen entspringt, nicht von etwas, das von außen aufgeklebt wird.
Dieses Sprichwort vermittelt uns heute die Tiefe dieses menschlichen Verständnisses.
Wenn KI das hört
Wenn man Wasser erhitzt, gibt es einen kritischen Unterschied zwischen 99 Grad und 100 Grad. Bis zu 99 Grad steigt nur die Temperatur, aber in dem Moment, wo sie 100 Grad überschreitet, ändert sich die „Phase” von flüssig zu gasförmig.
Die Physik nennt dieses Phänomen Phasenübergang. Was dieses Sprichwort zeigt, ist genau ein Zustand, in dem dieser Phasenübergang nicht stattgefunden hat.
Auch wenn ein Parameter namens Sprachfähigkeit zunimmt, ändert das allein nicht die Phase des gesamten Systems. Betrachten Sie zum Beispiel einen Magneten.
Wenn Sie die Temperatur senken, richten sich bei einer bestimmten kritischen Temperatur die Richtungen der verstreuten Atome plötzlich alle auf einmal aus und Magnetismus erscheint. Wichtig ist, dass bis kurz vor dem kritischen Punkt fast nichts passiert.
Die Sprachfähigkeit ist sicherlich fortgeschritten, aber es ist wie ein wenig Salz ins Wasser zu geben—es bleibt immer noch in der „wilden Tier”-Phase.
Der Phasenübergang zum Menschen erfordert, dass mehrere Ordnungsparameter gleichzeitig kritische Werte überschreiten: nicht nur Sprache, sondern abstraktes Denken, Selbstbewusstsein und Ethik.
In der Physik wissen wir, dass Phasenübergänge in solchen Mehrvariablensystemen weit komplexer sind als in Einvariablensystemen. Auch wenn nur eine Fähigkeit hervorsticht, wird keine wesentliche Transformation auftreten, es sei denn, das gesamte System ändert sich kooperativ.
Dieses Sprichwort enthält eine tiefe Einsicht, dass die Transformation der Existenz einen diskontinuierlichen Sprung des „Überschreitens des kritischen Punktes” erfordert.
Lektionen für heute
Was uns dieses Sprichwort heute lehrt, ist die Frage, was wir in unserem eigenen Wachstum priorisieren sollten. Worte arrangieren, die in sozialen Medien gut aussehen, Qualifikationen und Titel sammeln, oberflächliche Fähigkeiten polieren.
Diese haben sicherlich Wert, aber sie allein reichen nicht aus.
Was zählt, ist das, was du lernst, zu deinem Fleisch und Blut zu machen. Wenn du Wissen erlangst, praktiziere es, scheitere und versuche es erneut.
Nur durch diese Wiederholung erwirbst du wirklich echte Stärke. Wenn du freundliche Worte sprichst, werde jemand, der diese Freundlichkeit wirklich in seinem Herzen fühlen kann.
Wenn du von dem sprichst, was richtig ist, verkörpere diese Richtigkeit selbst.
Wenn du gerade etwas lernst, stelle dir diese Frage: Ist das, um die Oberfläche zu schmücken, oder um mein Wesen zu verändern?
Du musst nicht eilen. Wesentliches Wachstum braucht Zeit. Aber diese Reise ist es, die dich wirklich wachsen lässt.
Von einem Leben, das nur die Oberfläche repariert, zu einem Leben, das von innen strahlt. Dieses Sprichwort ermutigt sanft zu einer solchen Transformation.
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