Edle suchen Schuld bei sich, Kle: Japanisches Sprichwort

Wie man „Ein Edler sucht die Ursache bei sich selbst, ein Kleingeist sucht sie bei anderen” liest

Kunshi wa kore o onore ni motome, shōjin wa kore o hito ni motomu

Bedeutung von „Ein Edler sucht die Ursache bei sich selbst, ein Kleingeist sucht sie bei anderen”

Dieses Sprichwort bedeutet, dass Menschen mit ausgezeichnetem Charakter in sich selbst nach der Ursache suchen, wenn Probleme auftreten. Unreife Menschen geben stattdessen anderen die Schuld.

Wenn Schwierigkeiten auftreten oder Dinge nicht gut laufen, gibt es einen Moment, der den Charakter prüft. Tugendhafte Menschen reflektieren über sich selbst. Sie fragen: „Hätte ich etwas besser machen können?” oder „Hätte ich einen anderen Ansatz wählen können?”

Andererseits schieben unreife Menschen die Verantwortung nach außen. Sie sagen Dinge wie „Diese Person ist schuld” oder „Die Umstände waren schlecht.”

Dieser Ausdruck wird verwendet, wenn die Wichtigkeit der Selbstreflexion gelehrt wird. Er warnt auch davor, andere zu beschuldigen. Auch in der modernen Gesellschaft gilt diese Lehre für viele Situationen.

Dazu gehören Misserfolge bei der Arbeit, Beziehungskonflikte und nicht erreichte Ziele. Die Haltung, nach innen zu schauen, ist der erste Schritt zum Wachstum. Menschen, die das können, sind wahrhaft edel. Das stellt eine universelle Wahrheit dar.

Ursprung und Etymologie

Dieser Ausspruch stammt aus den Analekten des Konfuzius. Konkret erscheint er in Kapitel 15, „Herzog Ling von Wei”. Konfuzius war ein chinesischer Philosoph, der vom 6. bis 5. Jahrhundert v. Chr. lebte. Er hinterließ viele Lehren über Moral und wie Menschen leben sollten.

„Kunshi” (edler Mensch) bezieht sich auf eine ideale Person mit Tugend im konfuzianischen Denken. „Shōjin” (kleingeistiger Mensch) bedeutet jemand, dem es an Tugend und Reife mangelt.

Das Zeichen „sho” (諸) ist bemerkenswert. Es bedeutet „dies” und bezieht sich auf die Ursache von Problemen oder Verantwortung.

Konfuzius lebte während der Frühlings- und Herbstperiode. Das war eine Zeit kontinuierlicher Kriegsführung. Viele Menschen beschuldigten sich ständig gegenseitig. Vielleicht deshalb betonte Konfuzius die Wichtigkeit der Selbstreflexion.

Wenn Dinge schief gehen, suchen Menschen instinktiv nach äußeren Ursachen. Aber wirklich wachsende Menschen schauen zuerst auf sich selbst. Diese Einsicht ist in diesen Worten eingebettet.

Diese Lehre verbreitete sich nach der Edo-Zeit zusammen mit dem Konfuzianismus in Japan. Krieger und Kaufleute schätzten sie als wichtige Lektion. Der Geist der persönlichen Verantwortung und Rücksichtnahme auf andere wurzelte tief in der japanischen Mentalität.

Interessante Fakten

Das Wort „kunshi” (edler Mensch) bedeutete ursprünglich „Sohn eines Herrschers”. Es bezog sich auf Menschen hohen gesellschaftlichen Standes. Aber Konfuzius revolutionierte diese Bedeutung.

Er lehrte, dass jeder durch Tugend und Charakter ein „kunshi” werden könnte, nicht durch Geburt oder Status. Das war bahnbrechend für seine Zeit. Es bot die Hoffnung, dass jeder durch Anstrengung ein idealer Mensch werden könnte.

Das einzelne Zeichen „sho” (諸) enthält tatsächlich zwei zusammengepresste Zeichen: „shi o” (之於), was „dies in/von” bedeutet. Das alte Chinesisch hatte diese Technik, mehrere Zeichen in eines zu verdichten.

Das zeigt die Weisheit der klassischen chinesischen Schrift. Sie packt tiefe Bedeutung in kurze Ausdrücke.

Verwendungsbeispiele

• Als das Projekt scheiterte, erinnerte ich mich daran, dass ein Edler die Ursache bei sich selbst sucht, ein Kleingeist sie bei anderen. Ich sollte zuerst mein eigenes Management überprüfen.
• Manche Trainer geben den Spielern die Schuld, wenn das Team schlecht abschneidet. Aber ein Edler sucht die Ursache bei sich selbst, ein Kleingeist sucht sie bei anderen. Gute Führungskräfte reflektieren über ihre eigenen Trainingsmethoden.

Universelle Weisheit

Menschen haben einen Instinkt, sich selbst zu schützen. Wenn Probleme auftreten, verspürt jeder den Drang zu denken „Es ist nicht meine Schuld”. Das ist nicht beschämend. Es ist eine natürliche Bewegung des Herzens.

Wenn wir jedoch nur nach diesem Instinkt leben, können wir nicht wachsen. Dieses Sprichwort wurde über Jahrtausende weitergegeben, weil es diese menschliche Schwäche durchschaut. Und es zeigt uns, wie wir sie überwinden können.

Auf sich selbst zu schauen erfordert tatsächlich Mut. Seine Fehler zuzugeben verletzt den Stolz. Es bringt Schmerz mit sich. Genau deshalb werden Menschen, die das können, „kunshi” genannt – edle Menschen.

Mit anderen Worten, vor diesem Schmerz zu fliehen und andere zu beschuldigen ist der einfache Weg, den jeder gehen kann.

Interessant ist, dass dieses Sprichwort nicht sagt „Beschuldige andere nicht”. Es stellt einfach die Tatsache fest: „Der Kleingeist sucht bei anderen”. Darin liegt tiefes Verständnis und Güte gegenüber der Menschheit.

Niemand ist perfekt. Jeder wird manchmal zum Kleingeist. Aber wir können trotzdem danach streben, edle Menschen zu sein. Vielleicht spricht dieses Sprichwort diese Hoffnung leise zu uns.

Wenn KI das hört

Die Regelungstheorie hat ein Konzept namens „Steuerbarkeit”. Einfach gesagt, nur die Hebel und Knöpfe, die Sie direkt bedienen können, können ein System in den gewünschten Zustand führen.

Beim Autofahren können Sie nur das Lenkrad, Gaspedal und die Bremsen kontrollieren. Sie können nicht die Bewegungen anderer Autos oder das Timing der Ampeln kontrollieren.

Hier ist das Interessante: Wenn Sie versuchen, Rückkopplung auf nicht steuerbare Variablen anzuwenden, wird das System mathematisch instabil. Sich über andere Autos zu beschweren stoppt Ihr eigenes Auto nicht. Stattdessen zerstreut sich Ihre Aufmerksamkeit und das Unfallrisiko steigt.

In der Technik ist die Regel einfach. Für nicht steuerbare Störungen „beobachten und vorhersagen” Sie nur. Sie wenden immer tatsächliche Steuerungseingaben auf Variablen an, die Sie bedienen können.

Der Unterschied zwischen dem edlen Menschen und dem Kleingeist in diesem Sprichwort ist genau dieses regelungstheoretische Prinzip. Der Kleingeist verschwendet Energie darauf, nicht steuerbare Variablen wie die Handlungen anderer und die Umgebung zu ändern.

Das ist wie ein Regelsystem, das mathematisch nicht konvergiert. Es erreicht nie den gewünschten Zustand. Währenddessen konzentriert sich der edle Mensch auf die einzige steuerbare Variable: sich selbst.

Indem er Parameter wie seine eigenen Reaktionen, Urteile und Handlungen anpasst, stabilisiert er letztendlich das gesamte System.

Was Konfuzius vor 2.500 Jahren intuitiv verstand, war die Grenze der Steuerbarkeit im komplexen System des Lebens. Das stimmt perfekt mit der Wahrheit überein, die die moderne Regelungstechnik mit Gleichungen beweist.

Lektionen für heute

Heute ist es durch soziale Medien und Massenmedien einfach, jemanden zu kritisieren. Gesellschaftliche Probleme, Beschwerden am Arbeitsplatz, Beziehungsprobleme – man kann immer jemanden finden, auf den man mit dem Finger zeigen kann.

Aber halten Sie inne und denken Sie nach. Hilft Ihnen diese Kritik zu wachsen?

Dieses Sprichwort lehrt uns, dass sich selbst zu ändern der zuverlässigste Weg ist, die Welt zu verändern. Sie können andere nicht ändern. Aber Sie können sich selbst ändern.

Ihre Reaktionen, Ihre Handlungen, Ihre Denkweise. Wenn Sie diese Dinge überprüfen, geschieht etwas Geheimnisvolles. Die Situation um Sie herum beginnt sich auch zu ändern.

Natürlich müssen Sie sich nicht für alles selbst die Schuld geben. Manche Situationen sind eindeutig unvernünftig. Aber selbst dann behalten Sie die Haltung bei zu fragen „Was kann ich tun?”

Das wird zur Kraft, die Sie vorwärts bewegt.

Wenn Sie scheitern, atmen Sie zuerst tief durch. Fragen Sie sich: „Wie kann ich es beim nächsten Mal besser machen?” In diesem Moment machen Sie einen Schritt auf dem Weg, ein edler Mensch zu werden.