Aussprache von 地蔵は言わぬが我言うな
Jizō wa iwanu ga ware iuna
Bedeutung von 地蔵は言わぬが我言うな
Dieses Sprichwort lehrt, dass man dem Beispiel einer schweigenden Person folgen und selbst keine überflüssigen Worte sprechen sollte. Es drückt die Mahnung aus, dass man, so wie der Jizo-Bodhisattva schweigend und still dasteht, unnötige Äußerungen unterlassen sollte.
Besonders verwendet wird es in Situationen, in denen man sich einmischen möchte oder kurz davor steht, ein überflüssiges Wort zu sagen. Wenn man das Geheimnis von jemandem erfahren hat, wenn man sich an Klatsch beteiligen möchte oder wenn man Kritik oder Beschwerden äußern möchte, erinnert man sich an diese Worte, um Selbstbeherrschung zu fördern.
Die Wichtigkeit des Schweigens wird durch den Vergleich mit dem Jizo, einer vertrauten Gestalt, verständlicher und greifbarer gemacht. Worte können manchmal Menschen verletzen, Beziehungen zerstören und einem selbst Unheil bringen. Auch in der modernen Gesellschaft gibt es unzählige Gelegenheiten, Worte zu äußern, sei es in sozialen Medien oder in Gesprächen am Arbeitsplatz. Gerade in einer solchen Zeit lehrt uns dieses Sprichwort den Wert der Entscheidung, “nicht zu sprechen”.
Herkunft und Etymologie
Über die Herkunft dieses Sprichworts scheinen keine klaren schriftlichen Aufzeichnungen zu existieren, aber aus der Struktur der Worte lassen sich interessante Überlegungen anstellen.
“Jizo” bezieht sich auf die Jizo-Bodhisattva-Statuen, die still an Straßenecken und Wegrändern in Japan stehen. Jizo-Bodhisattva ist einer der Bodhisattvas im Buddhismus, der das Leiden der Menschen lindern soll, aber niemals selbst spricht. Die Gestalt, die bei Regen und Wind einfach schweigend stehenbleibt, war den Japanern eine vertraute Erscheinung.
Dieses Sprichwort konzentriert sich auf die Eigenschaft des “Schweigens” des Jizo. Der Jizo wacht über die Menschen, öffnet aber niemals den Mund. Mit Bezug auf diese stille Existenz mahnt es: “ware iuna”, das heißt “sprich auch du keine überflüssigen Worte”.
Im Buddhismus wurde seit alters her die Tugend des “Nicht-Sprechens” gelehrt. Die Wichtigkeit, unnötige Worte zu meiden und Schweigen zu bewahren, entspricht auch den Lehren des Zen. Durch die konkrete Gestalt des Jizo wollte man diese Lehre verständlich vermitteln.
Als Weisheit, die im Leben des Volkes verwurzelt war, etablierte sich die Lehre “Sei still wie jener Jizo-sama” irgendwann als Sprichwort. Durch das Beispiel des vertrauten Jizo wurde es zu einem Ausdruck, der ohne Predigerton und mit Vertrautheit angenommen werden konnte.
Wissenswertes
Jizo-Bodhisattva ist als “Schutzgott der Kinder” bekannt, hat aber auch den Aspekt eines “Bodhisattva, der Wesen ohne Worte rettet”. Im Buddhismus gilt er als Wesen, das besonders jene rettet, die ihr Leiden nicht mit Worten ausdrücken können, weshalb der Jizo selbst in einer Gestalt dargestellt wird, die keine Worte spricht – so eine Interpretation.
Den Jizo-Statuen in ganz Japan werden oft rote Mützen oder Lätzchen umgehängt. Diese werden von Eltern, die ein Kind verloren haben, mit dem Wunsch dargebracht, dass ihr Kind beschützt werden möge. Der Jizo spricht nichts, sondern nimmt schweigend die Wünsche der Menschen entgegen.
Verwendungsbeispiele
- Diese Person erträgt alles, ohne etwas zu sagen, also werde ich nach dem Prinzip “Der Jizo spricht nicht, also sollst auch du nicht sprechen” ebenfalls schweigen
- Ich wollte Gerüchte verbreiten, aber ich sagte mir: “Der Jizo spricht nicht, also sollst auch du nicht sprechen”
Universelle Weisheit
Menschen haben ein starkes Bedürfnis zu “sprechen”. Sie möchten das, was sie wissen, jemandem mitteilen, ihre Meinung äußern, das aussprechen, was sie fühlen. Dieses Bedürfnis ist auch ein Beweis dafür, dass Menschen soziale Wesen sind. Gleichzeitig aber hat gerade dieses Bedürfnis zu “sprechen” zahlreiche Probleme hervorgebracht.
Dass dieses Sprichwort lange überliefert wurde, liegt daran, dass Menschen grundsätzlich die “Schwierigkeit, Worte zu kontrollieren” in sich tragen. Nicht schweigen können, wenn man schweigen sollte. Geheimnisse preisgeben, wenn man sie bewahren sollte. Beziehungen durch ein überflüssiges Wort zerstören. Solche Erfahrungen haben sich über die Zeiten hinweg wiederholt.
Interessant ist, dass dieses Sprichwort nicht die Form “Sprich nicht” hat, sondern “Der Jizo spricht nicht, also sollst auch du nicht sprechen”. Es ist kein einfaches Verbot, sondern hat die Struktur “Es gibt den Jizo als Vorbild”. Menschen folgen eher konkreten Vorbildern als abstrakten Lehren.
Schweigen hat Kraft. Vertrauen, das durch Nicht-Sprechen geschützt wird, Frieden, der bewahrt wird, Besonnenheit, die vertieft wird. Die Vorfahren wussten, dass gewähltes Schweigen mehr Wert haben kann als eine Flut von Worten. Die Stärke, wie der Jizo einfach still zu wachen. Das mag eine der Geisteshaltungen sein, die Menschen anstreben sollten.
Was eine KI dazu sagen würde
In der Informationstheorie ist die Wahrscheinlichkeit, dass ein Geheimnis durchsickert, proportional zur “Anzahl der Ausgabekanäle von Systemen, die Informationen besitzen”. Der Jizo ist ein System mit nur Eingabe und null Ausgabe, also ein perfektes Write-Only-System. Menschen hingegen sind bidirektionale Kommunikationsgeräte, die ständig Informationen senden, wobei nicht nur Worte, sondern auch Gesichtsausdrücke, Blicke und sogar das Timing des Schweigens als Signale durchsickern.
Interessant ist, dass der Grund, warum Menschen Geheimnisse nicht bewahren können, nicht Willensschwäche ist, sondern ein Problem des Systemdesigns. Informationen verbinden sich im Gehirn mit anderen Erinnerungen, und jedes Mal, wenn verwandte Themen aufkommen, entsteht “Erinnerungsdruck”. Wenn man zum Beispiel das Geheimnis eines Freundes kennt, sucht das Gehirn jedes Mal, wenn man diesen Freund trifft oder mit gemeinsamen Bekannten spricht, nach verwandten Informationen. Dies ist eine natürliche Zunahme der Informationsentropie, und die Unterdrückung erfordert ständig Energie.
Außerdem haben Menschen das “Bedürfnis, Informationsasymmetrie aufzulösen”. Informationen, die nur man selbst kennt, möchte man als Überlegenheit in Gesprächen oder als Beweis für Intimität verwenden. In der Informationstheorie wird dies als “der Wert eines Signals wird durch das Maß gemessen, in dem es die Ungewissheit des Empfängers reduziert” definiert, daher ist es als Kommunikationssystem rational, dass man Geheimnisse übertragen möchte.
Auch im modernen Umgang mit vertraulichen Informationen ist die sicherste Methode, “die Anzahl der Menschen mit Zugriffsrechten zu minimieren”. Der Grund, warum der Jizo ein idealer Geheimnisbewahrer ist, liegt daran, dass eine Ausgabefunktion physisch nicht existiert.
Was es modernen Menschen lehrt
Die Moderne ist eine Zeit, in der jeder ein Sender werden kann. In sozialen Medien kann man sofort posten, was man denkt, und über Messaging-Apps kann man augenblicklich Meinungen senden. Aber gerade deshalb steigt vielleicht der Wert der Entscheidung, “nicht zu sprechen”.
Was uns dieses Sprichwort lehrt, ist, dass auch Schweigen eine Form des Ausdrucks ist. Durch Nichts-Sagen kann man Rücksichtnahme gegenüber anderen zeigen. Durch Schweigen kann man vermeiden, eine Situation zu verschlechtern. Durch das Hinunterschlucken von Worten kann man seine eigene Würde bewahren.
Wenn Sie etwas sagen möchten, halten Sie einmal inne. Sind diese Worte wirklich notwendig? Werden sie niemanden verletzen? Werden Sie sie später nicht bereuen? Situationen, in denen es die beste Wahl ist, wie der Jizo still zu wachen, gibt es mehr, als man denkt.
Worte sind mächtige Werkzeuge, aber auch die Entscheidung, sie nicht zu verwenden, ist Stärke. Der Mut, ein überflüssiges Wort zu unterlassen, die Aufrichtigkeit, Schweigen zu bewahren. Das sollte für Sie, die Sie in der Moderne leben, eine wichtige Waffe werden.
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