Prononciation de « 心頭滅却すれば火もまた涼し »
Shintou mekkyaku sureba hi mo mata suzushi
Signification de « 心頭滅却すれば火もまた涼し »
Ce proverbe signifie que si vous éliminez complètement les pensées distrayantes et les attachements de votre esprit, vous ne ressentirez plus aucune douleur ou difficulté.
L’« extinction du cœur-esprit » mentionnée ici ne signifie pas simplement endurer. Elle représente un état spirituel profond basé sur les enseignements zen, se référant à une condition où toute confusion, désirs et émotions comme la peur dans l’esprit ont été complètement éliminés. « Le feu devient aussi frais » exprime un état où l’esprit est si clair que même le feu, qui est naturellement chaud et cause de la douleur, peut être ressenti comme frais.
Ce proverbe est utilisé pour expliquer l’importance de la cultivation spirituelle ou pour exprimer l’état d’esprit nécessaire pour faire face aux difficultés. Cependant, ce n’est pas un état qui peut être atteint du jour au lendemain, mais il dépeint une condition idéale atteinte par des années d’entraînement et de discipline spirituelle. À l’époque moderne, il est compris comme des paroles qui enseignent l’importance de la force mentale – que toute situation difficile peut être surmontée selon l’état d’esprit de chacun.
Origine et étymologie
Ce proverbe proviendrait du poème de mort de Kaisen Joki, un moine zen de la période des États en guerre. La dixième année de Tensho (1582), lors de la conquête de Koshu par Oda Nobunaga, le temple Erinji, qui était le temple familial du clan Takeda, fut incendié. À ce moment-là, Maître Kaisen fut acculé avec ses disciples à l’étage supérieur de la porte du temple, et on dit qu’il rencontra sa fin en récitant ce vers alors qu’il était englouti par les flammes.
L’« extinction du cœur-esprit » est un terme qui représente l’enseignement zen d’éliminer complètement toutes les pensées distrayantes et les attachements de l’esprit. C’est un concept important dans le bouddhisme, particulièrement dans le bouddhisme zen, et il est considéré comme le cœur de l’entraînement pour atteindre l’illumination. Les paroles de Maître Kaisen ont été transmises à travers les générations comme démonstration de l’état d’esprit d’un moine zen qui reste inébranlable même face à la mort.
Ce vers serait également basé sur une phrase du classique zen « Recueil de la Falaise Bleue » qui dit « Si on éteint le cœur-esprit, le feu devient naturellement frais ». En d’autres termes, Maître Kaisen n’a pas créé cela, mais a utilisé d’anciens enseignements zen comme paroles appropriées à cette situation précise. La raison pour laquelle ce proverbe a été transmis jusqu’à l’époque moderne est probablement qu’il est lié à une anecdote impressionnante qui représente la force d’esprit dans des situations extrêmes.
Le saviez-vous
On dit que ce vers, que Maître Kaisen Joki aurait récité à son dernier moment, avait en fait une suite. Il existe une théorie selon laquelle après « Si on éteint le cœur-esprit, le feu devient aussi frais », le vers continuait avec « Cependant, se jeter dans des courants rapides n’est pas la véritable intention des pratiquants zen ». Cela signifie « Cependant, cette façon de mourir n’est pas la voie originale d’un moine zen », et peut-être contenait-il des sentiments complexes sur la situation réaliste tout en expliquant l’état spirituel idéal.
Le « feu » qui apparaît dans ce proverbe est également utilisé comme symbole des désirs mondains dans le bouddhisme. En d’autres termes, l’expression « le feu devient aussi frais » contient non seulement le sens de ne pas ressentir la chaleur physique, mais aussi la signification profonde que les désirs mondains eux-mêmes se transforment en l’état frais de l’illumination.
Exemples d’usage
- Surmontons la pression de la préparation aux examens avec l’esprit de « Si on éteint le cœur-esprit, le feu devient aussi frais »
- On dit « Si on éteint le cœur-esprit, le feu devient aussi frais », mais cette chaleur semble impossible à surmonter avec la seule force mentale
Interprétation moderne
Dans la société moderne, ce proverbe est souvent rejeté comme une simple « théorie spirituelle ». À notre époque actuelle, appelée société du stress, l’idée que les problèmes peuvent être résolus juste par « l’état d’esprit » est parfois critiquée comme de l’évasion ou une théorie de la volonté.
Cependant, à l’époque moderne où des concepts comme la pleine conscience et la méditation gagnent en attention, l’essence de ce proverbe commence à prendre un nouveau sens. Précisément parce que nous vivons dans une ère de surcharge informationnelle, la capacité d’organiser les pensées distrayantes dans nos esprits et de se concentrer sur ce qui est vraiment important est requise. Pour les gens modernes qui sont poursuivis par les notifications des réseaux sociaux et constamment distraits par quelque chose, l’état d’« extinction du cœur-esprit » peut être dit être une condition idéale.
D’autre part, à l’époque moderne, le système de valeurs selon lequel « l’endurance est une vertu » est également reconsidéré. Plutôt qu’une patience déraisonnable, une gestion appropriée du stress et l’amélioration de l’environnement tendent à être mises en avant. Si nous interprétons ce proverbe de manière moderne, il est important de le comprendre non pas comme une simple endurance, mais comme une technique mentale pour maintenir la paix de l’esprit.
Avec le développement de la technologie, nous avons été libérés de beaucoup d’inconfort physique. Cependant, le stress mental a augmenté. L’enseignement montré par ce proverbe que « la réalité change selon l’état d’esprit de chacun » peut être dit avoir de la valeur du point de vue de la santé mentale moderne également.
Quand l’IA entend ceci
Les neurosciences modernes ont révélé un fait surprenant : la douleur n’est pas simplement un stimulus physique, mais une expérience subjective complexe construite par le cerveau. Les signaux de douleur remontent par la moelle épinière jusqu’au cerveau, mais c’est là que les régions supérieures comme le cortex préfrontal et le cortex cingulaire décident si ces signaux seront perçus comme de la « douleur ».
Le mécanisme le plus remarquable est le « système inhibiteur descendant de la douleur ». Il s’agit d’un système analgésique naturel par lequel le cerveau bloque lui-même les signaux douloureux, et nous savons qu’il s’active lors de la méditation ou d’états de concentration intense. Des expériences menées sur des méditants expérimentés ont confirmé que face au même stimulus thermique, leur perception de la douleur diminuait de 40 à 50 %.
Plus fascinant encore : les recherches sur l’effet placebo. Même avec un faux médicament auquel on croit, le cerveau sécrète réellement des endorphines, des substances analgésiques naturelles, produisant un véritable effet antidouleur. Cela signifie que le pouvoir de la conscience modifie physiquement les circuits de perception de la douleur.
Lorsque Kaisen Shoki composa ce poème au cœur des flammes, il pratiquait en réalité ce que la science moderne a prouvé : le « contrôle de la douleur par la concentration de la conscience », et ce, il y a 400 ans. L’état de « mushin » du zen était précisément une technique cognitive capable de transformer radicalement le traitement cérébral de la douleur.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que ce proverbe nous enseigne à nous, gens modernes, c’est que même quand nous ne pouvons pas changer les circonstances externes, nous pouvons contrôler notre état d’esprit interne nous-mêmes. Même si une parfaite « extinction du cœur-esprit » est difficile, en faisant ne serait-ce qu’un petit effort pour organiser nos esprits, notre façon de ressentir la même situation changera.
Ce qui est important, c’est de ne pas confondre cela avec une endurance déraisonnable ou une suppression émotionnelle. La vraie paix de l’esprit ne naît pas de la suppression des émotions, mais d’apprendre à les traiter habilement. En termes modernes, ce serait développer la capacité de prendre du recul et de voir objectivement même dans des situations stressantes.
Vous aussi pouvez commencer par de petites scènes de la vie quotidienne. Quand vous êtes irrité par les retards de train, quand vous voyez des commentaires critiques sur les réseaux sociaux, dans de tels moments, respirez profondément et demandez-vous « Dans quel état est mon esprit maintenant ? » Vous n’avez pas besoin de viser la perfection. Si votre esprit devient même légèrement plus léger, cela seul a une valeur suffisante. Ce proverbe est un enseignement très doux qui nous rappelle la liberté de nos cœurs.
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