வியாதிக்கு மருந்துண்டு, விதிக்கு மருந்துண்டா? – தமிழ் பழமொழி

கலாச்சார சூழல்

இந்த தமிழ்ப் பழமொழி இந்திய கலாச்சாரத்தின் ஆழமான தத்துவ மரபை பிரதிபலிக்கிறது. விதி அல்லது கர்மா என்ற கருத்து பல இந்தியர்கள் வாழ்க்கை நிகழ்வுகளை புரிந்துகொள்ளும் விதத்தை வடிவமைக்கிறது.

மருந்து என்பது மனித முயற்சியையும் வாழ்க்கையின் சில அம்சங்களின் மீதான கட்டுப்பாட்டையும் குறிக்கிறது.

இந்திய மரபில், விதி பெரும்பாலும் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டதாக அல்லது கர்ம சார்ந்ததாக பார்க்கப்படுகிறது. இந்த நம்பிக்கை விதியைப் பற்றிய இந்து மற்றும் பௌத்த தத்துவங்களிலிருந்து வருகிறது.

பல இந்தியர்கள் விதியை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் அதே நேரத்தில் பிரச்சினைகளுக்கு நடைமுறை தீர்வுகளை தேடுவதற்கும் இடையே சமநிலையை பேணுகிறார்கள்.

மாற்ற முடியாத சூழ்நிலைகளை ஒருவர் எதிர்கொள்ளும்போது இந்த பழமொழி பொதுவாக பயன்படுத்தப்படுகிறது. கடினமான சூழ்நிலைகளை ஏற்றுக்கொள்ள இளைஞர்களுக்கு உதவ பெரியவர்கள் அடிக்கடி இந்த ஞானத்தை பகிர்ந்துகொள்கிறார்கள்.

இது கட்டுப்படுத்த முடியாததை ஏற்றுக்கொள்ளவும், அதே நேரத்தில் கட்டுப்படுத்த முடியவற்றில் கவனம் செலுத்தவும் ஊக்குவிக்கிறது.

“வியாதிக்கு மருந்துண்டு, விதிக்கு மருந்துண்டா?” பொருள்

நோயை மருந்து மூலம் குணப்படுத்த முடியும் என்று இந்த பழமொழி கூறுகிறது. ஆனால், விதி அல்லது தலைவிதியை எந்த மருந்தினாலும் மாற்ற முடியாது. மனித கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சூழ்நிலைகளை ஏற்றுக்கொள்ள இது கற்பிக்கிறது.

சிறந்த செயல்திறன் இருந்தபோதிலும் ஒருவர் வேலையை இழக்கும்போது இது பொருந்தும். ஒரு மாணவர் ஒரே ஒரு மதிப்பெண் வித்தியாசத்தால் சேர்க்கையை தவறவிடலாம். சந்தை மாற்றங்கள் காரணமாக சரியான திட்டமிடல் இருந்தபோதிலும் ஒரு தொழில் தோல்வியடையலாம்.

இந்த சூழ்நிலைகள் வெளிப்புற சக்திகள் சில நேரங்களில் தனிப்பட்ட முயற்சியை எவ்வாறு மீறுகின்றன என்பதைக் காட்டுகின்றன.

கட்டுப்படுத்த முடிய எல்லாவற்றையும் கைவிடுவதை இந்த பழமொழி ஊக்குவிக்கவில்லை. ஏற்கனவே நிகழ்ந்த உண்மையிலேயே மாற்ற முடியாத விளைவுகளை இது குறிப்பாக குறிக்கிறது.

தீர்க்கக்கூடிய பிரச்சினைகளுக்கும் நிலையான விதிக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அடையாளம் காண்பதில் ஞானம் உள்ளது. மாற்ற முடியாததை எதிர்த்துப் போராடுவதில் ஆற்றலை வீணாக்குவதை தவிர்க்க இது மக்களுக்கு உதவுகிறது.

தோற்றம் மற்றும் சொற்பிறப்பியல்

தமிழ் நாட்டுப்புற ஞான மரபுகளிலிருந்து இந்த பழமொழி தோன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. தமிழ் கலாச்சாரம் விதி மற்றும் சுதந்திர விருப்பத்தை ஆராயும் நீண்ட தத்துவ மரபுகளைக் கொண்டுள்ளது.

விவசாய சமூகங்கள் அடிக்கடி தங்கள் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட கணிக்க முடியாத வானிலை மற்றும் அறுவடைகளை எதிர்கொண்டன.

இந்த பழமொழி தலைமுறைகள் வழியாக வாய்வழி மரபின் மூலம் கடத்தப்பட்டிருக்கலாம். வாழ்க்கையின் உண்மைகளைப் பற்றி இளைஞர்களுக்கு கற்பிக்க பெரியவர்கள் இதுபோன்ற பழமொழிகளை பயன்படுத்தினர்.

தமிழ் இலக்கியம் மற்றும் நாட்டுப்புறப் பாடல்கள் விதி மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளல் தீம்களை அடிக்கடி ஆராய்கின்றன.

இந்த பழமொழி நீடிக்கிறது ஏனெனில் இது ஒரு உலகளாவிய மனித அனுபவத்தை குறிக்கிறது. எல்லா இடங்களிலும் உள்ள மக்கள் தங்கள் சிறந்த முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் மாற்ற முடியாத சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்கிறார்கள்.

எளிய மருந்து உருவகம் கல்வி நிலைகள் முழுவதும் கருத்தை உடனடியாக புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக ஆக்குகிறது.

தொழில்நுட்ப முன்னேற்றங்கள் இருந்தபோதிலும் நிச்சயமற்ற தன்மை நிலையானதாக இருக்கும் நவீன வாழ்க்கையில் இதன் பொருத்தம் தொடர்கிறது.

பயன்பாட்டு எடுத்துக்காட்டுகள்

• நண்பரிடம் நண்பர்: “அவர் ஐம்பது வேலைகளுக்கு விண்ணப்பித்தார் ஆனால் தொடர்ந்து நிராகரிக்கப்படுகிறார் – வியாதிக்கு மருந்துண்டு, விதிக்கு மருந்துண்டா?.”
• பயிற்சியாளர் உதவியாளரிடம்: “அவள் எல்லோரையும் விட கடினமாக பயிற்சி செய்கிறாள் ஆனால் எப்போதும் இரண்டாவதாக முடிக்கிறாள் – வியாதிக்கு மருந்துண்டு, விதிக்கு மருந்துண்டா?.”

இன்றைய பாடங்கள்

இந்த ஞானம் இன்று முக்கியமானது ஏனெனில் மக்கள் அடிக்கடி மாற்ற முடியாத விளைவுகளை எதிர்த்துப் போராடி தங்களை தீர்த்துக்கொள்கிறார்கள். நவீன கலாச்சாரம் கட்டுப்பாடு மற்றும் சுய-தீர்மானத்தை வலியுறுத்துகிறது, சில நேரங்களில் நடைமுறைக்கு மாறாக.

உண்மையான வரம்புகளை அடையாளம் காண்பது மன அழுத்தத்தை குறைக்கவும் ஆற்றலை உற்பத்தி ரீதியாக திருப்பிவிடவும் முடியும்.

நேர்மையான முயற்சிகள் இருந்தபோதிலும் ஒரு உறவு முடிவடையும் போது, ஏற்றுக்கொள்ளுதல் குணமடைய உதவுகிறது. பொருளாதார சரிவினால் ஏற்பட்ட வணிக பின்னடைவுக்குப் பிறகு, தொழில்முனைவோர் புதிய வாய்ப்புகளில் மீண்டும் கவனம் செலுத்தலாம்.

முக்கியமானது மிக விரைவில் கைவிடுவதற்கும் உண்மையான இறுதித்தன்மையை ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் இடையில் வேறுபடுத்துவதாகும்.

தங்கள் கட்டுப்பாட்டில் என்ன எஞ்சியுள்ளது என்று கேட்பதன் மூலம் மக்கள் அடிக்கடி அமைதியைக் காண்கிறார்கள். மாற்ற முடியாத கடந்தகால நிகழ்வுகளை புலம்புவதில் செலவழிக்கப்படும் ஆற்றல் தற்போதைய சாத்தியங்களிலிருந்து வளங்களை வடிகட்டுகிறது.

இந்த ஞானம் அனைத்து சூழ்நிலைகளிலும் செயலற்ற தோல்வியை அல்ல, மூலோபாய ஏற்றுக்கொள்ளலை கற்பிக்கிறது.