如何读”躲到棍子下面的狗不会被打”
Tsue no shita ni mawaru inu wa utarenu
“躲到棍子下面的狗不会被打”的含义
这个谚语的意思是，如果你对有权力或权威的人表现得顺从，你就不会受到伤害。
就像狗迅速移动到举起棍子的人正下方的空间一样，你可以通过不反对有权势的人来保护自己。
相反，你要靠近他们并表现出愿意跟随他们的态度。
人们在谈论处于弱势地位的人应该如何与组织或社会中的强者建立关系时会使用这个说法。
它描述了一种通过顺从而非抵抗或对抗来确保安全的生存策略。
即使在今天，人们在职场等级制度和权力不平衡的关系中仍然理解这种方法。
然而，这个谚语不仅仅是建议顺从。它包含了明智行事以避免不必要冲突的实用智慧。
起源和词源
这个谚语的确切首次书面记录并不清楚。然而，根据其结构，人们很可能在江户时代就开始使用它了。
这个表达描绘了一只狗迅速移动到举起棍子的人下面。
棍子在日本文化中长期以来都具有重要意义，是权力和权威的象征。
武士或家主携带的棍子不仅仅是行走的辅助工具，它也展示了权威。
与此同时，狗被视为人类饲养的动物，它们理解主仆关系并表现出顺从。
这个谚语很可能源于封建社会严格的等级制度和等级关系。
那个时代的社会结构在这里得到了反映：反对有权势的人会带来惩罚，但顺从行事有助于你避免伤害。
狗移动到棍子下面展示了避免危险的本能智慧。
如果你在被攻击之前进入攻击者的空间，他们就无法向下挥舞棍子。
这个谚语的巧妙之处在于将这种巧妙的生存策略应用到人类社会生活中。
使用例子
- 新老板很严格，但”躲到棍子下面的狗不会被打”，所以我就顺从地跟着做
- 在那家公司生存下来的人一定在实践”躲到棍子下面的狗不会被打”
普世智慧
这个谚语之所以流传至今，是因为它涉及人类社会中权力关系这一普遍主题。
在每个时代和每个地方，人们都分为有权力的人和没有权力的人。每个人都必须在这些关系中生活。
人类有自尊心，天生不喜欢屈从于他人。
但同时，我们也有生存的本能。人们一直在这两种相互冲突的欲望之间挣扎。
你应该保护自己的尊严并抵抗吗？还是应该低头保护自己？
从古至今，这种选择一直是人类面临的持续挑战。
这个谚语提供了生存的实用智慧。理想情况下，所有人都应该平等。
但在现实社会中，权力差异明显存在。
在这种现实中，避免无意义的冲突并在生活中保护自己并不是什么可耻的事。这种认识蕴含在谚语中。
人类是只能在群体中生活的社会动物。群体不可避免地会产生等级制度。
你在这种等级制度中的行为方式会影响你个人的命运。
我们的祖先直接面对这种不可避免的现实，并从中提取了生存智慧。这种智慧浓缩在这个谚语中。
当AI听到这个时
当你将狗滑到棍子下面视为一个信息博弈时，会出现一个令人惊讶的策略。
正常的屈服意味着”被攻击后投降”，这是一种被动反应。
但这只狗使用的是”一旦检测到攻击可能性就移动到攻击范围之外”，这是一种主动反应。
换句话说，它甚至不给对手决定是否攻击的机会。
在博弈论中，攻击者会权衡”攻击成本”与”攻击收益”。
向下挥舞棍子需要体力，如果打不中就是浪费。
通过进入棍子正下方的盲点，狗占据了”向下挥舞不会击中的位置”。
然后攻击的期望值变为负数，理性的攻击者不会选择攻击。
有趣的是，这种策略反向利用了”信息不对称”。
狗并不完全了解对手的攻击意图。
但仅从”持有棍子”这一视觉信息，它就判断攻击可能性不为零，并预先移动到安全区域。
这是在不完全信息下的最优反应。
这是一个考虑了不对称性的理性选择：误检的成本（浪费精力逃跑）远小于错过的成本（被击中的痛苦）。
对今天的启示
这个谚语教导我们现代人读懂情况的重要性。
你不需要在每种情况下都战斗。有时你需要灵活地退后并进入对方的空间。
现代社会特别要求我们在与各种地位的人互动中生活。
老板、商业伙伴、当地社区、政府机构——存在许多权力关系的对手。
如果你反对所有人，你会筋疲力尽。
重要的是平衡顺从与做自己。
这个谚语不建议盲目屈服。相反，它教导我们明智行事的智慧，为真正重要的时刻保存精力，那时你可以发挥全部力量。
如果你现在面临不合理的情况，请记住正面对抗不是唯一的解决方案。
有时存在一条道路，你可以灵活应对，维持关系，并朝着目标前进。
这不是软弱。这是在漫长人生中生存的力量。
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