Loyauté et piété filiale s’excluent : Proverbe japonais

Comment lire « Si l’on veut être loyal, on ne peut être filial ; si l’on veut être filial, on ne peut être loyal »

Chū naran to sureba kō narazu, kō naran to sureba chū narazu

Signification de « Si l’on veut être loyal, on ne peut être filial ; si l’on veut être filial, on ne peut être loyal »

Ce proverbe décrit une situation où deux devoirs importants ne peuvent coexister. Si vous essayez d’accomplir votre loyauté envers votre seigneur, vous ne pouvez accomplir votre devoir filial envers vos parents. Si vous donnez la priorité aux soins de vos parents, vous ne pouvez accomplir votre loyauté envers votre seigneur.

Dans la vie, il y a des moments douloureux où deux chemins également justes et importants apparaissent devant vous. Pourtant, vous ne pouvez choisir les deux en même temps.

Ce proverbe exprime de tels choix ultimes. Il décrit le dilemme où choisir un chemin signifie sacrifier l’autre.

Aujourd’hui, des conflits similaires continuent sous différentes formes. Nous faisons face aux tensions entre les responsabilités de l’entreprise et les devoirs familiaux, entre le travail et les soins, entre la carrière et l’éducation des enfants.

Ce proverbe reconnaît la difficulté de tels choix exclusifs. Il nous montre la réalité qu’un équilibre parfait n’est pas toujours possible.

Origine et étymologie

Ce proverbe est censé provenir des classiques chinois anciens. Il est arrivé au Japon comme une expression de la relation entre deux vertus importantes dans la pensée confucéenne : la loyauté et la piété filiale.

La « loyauté » signifie la dévotion envers son seigneur ou dirigeant. La « piété filiale » signifie la dévotion envers ses parents. Dans le confucianisme, ces deux étaient considérées comme les devoirs moraux les plus importants que les humains devaient respecter.

Cependant, en réalité, des situations survenaient où les ordres d’un seigneur entraient en conflit avec les souhaits d’un parent.

Tout au long de l’histoire, de nombreux samouraïs ont agonisé entre prendre soin de parents vieillissants et servir leur seigneur. S’ils partaient en campagne lointaine pour servir leur seigneur, ils ne pouvaient soigner leurs parents malades. S’ils restaient au chevet de leurs parents, ils ne pouvaient accomplir leur devoir envers leur seigneur.

De tels choix ultimes sont censés avoir donné naissance à ce proverbe.

Au Japon, les érudits confucéens de la période d’Edo ont largement discuté de cette maxime. Elle s’est établie comme des mots exprimant les conflits spirituels du bushido, la voie du guerrier.

Plutôt que d’être simplement un enseignement moral, elle a été transmise jusqu’à aujourd’hui comme des mots qui reconnaissent franchement les véritables dilemmes auxquels les humains font face.

Exemples d’usage

• J’ai reçu une offre de mutation à l’étranger, mais je ne peux laisser ma mère atteinte de démence seule. C’est vraiment « Si l’on veut être loyal, on ne peut être filial ; si l’on veut être filial, on ne peut être loyal ».
• J’ai été nommé chef de projet, mais mon père a aussi besoin de soins. Le dicton « Si l’on veut être loyal, on ne peut être filial ; si l’on veut être filial, on ne peut être loyal » me touche vraiment.

Sagesse universelle

Ce proverbe a été transmis si longtemps parce qu’il touche à une contradiction fondamentale à laquelle nous ne pouvons échapper en tant qu’êtres sociaux.

Nous ne vivons pas seuls. Nous appartenons à la famille, notre communauté la plus proche. En même temps, nous sommes membres de la société, une communauté plus large. Chaque communauté exige de nous des rôles et des responsabilités différents.

Ce qui est intéressant, c’est que ce proverbe ne dit pas qu’un côté est faux. La loyauté et la piété filiale sont toutes deux correctes. Ce sont toutes deux des valeurs que nous devrions chérir en tant qu’êtres humains.

Pourtant, la réalité ne nous permet parfois pas d’accomplir les deux parfaitement.

Cette reconnaissance contient une profonde perspicacité sur la condition humaine. Nous sommes des êtres finis. Notre temps, notre force physique, et même notre énergie mentale sont limités.

Il est physiquement et mentalement impossible de répondre aux attentes de tous et d’accomplir toutes les responsabilités parfaitement.

Nos ancêtres ont fait face directement à ce conflit inévitable. Plutôt que l’exigence idéaliste d’« être parfait », ils ont mis en mots la réalité que « il y a de la souffrance à devoir choisir ».

Cette honnêteté est peut-être le pouvoir universel que détient ce proverbe.

Quand l’IA entend cela

Quand nous analysons mathématiquement la situation que ce proverbe décrit, une illusion intéressante émerge. Beaucoup de gens supposent une structure à somme nulle où « si vous mettez 10 points dans la loyauté, vous perdez 10 points de piété filiale ».

En d’autres termes, ils supposent que le total est toujours fixé à 10, et qu’augmenter un côté diminue nécessairement l’autre. Mais les vrais choix sont-ils vraiment structurés de cette façon ?

En théorie des jeux, ce genre d’hypothèse est appelé « sur-reconnaissance des contraintes ». Par exemple, quand une réunion urgente de l’entreprise chevauche avec les soins aux parents, beaucoup de gens ne voient que deux options : « assister à la réunion = zéro soin » ou « fournir des soins = zéro travail ».

Cependant, en réalité, des solutions comme « se lever une heure plus tôt pour organiser les soins », « participer à distance et utiliser le temps de trajet pour les soins », ou « partager le travail avec des collègues » pourraient permettre une allocation 7-7 des ressources.

Plus important encore, ce dilemme lui-même n’est que « les règles du jeu ». Du point de vue de l’optimalité de Pareto, s’il y a de la place pour améliorer la situation sans que personne ne perde, ce n’est pas encore la solution optimale.

En d’autres termes, si nous pouvons changer le paramétrage des règles lui-même selon lequel « la loyauté et la piété filiale ne peuvent coexister » par la négociation ou la conception institutionnelle, nous pouvons échapper à la malédiction de la somme nulle.

Par exemple, établir des systèmes de congé pour soins est précisément une tentative de réécrire les règles du jeu elles-mêmes.

Leçons pour aujourd’hui

Ce que ce proverbe nous enseigne aujourd’hui peut être des mots de permission que nous n’avons pas besoin de viser la perfection.

Faites-vous maintenant face à des choix difficiles entre le travail et la famille, entre vos propres rêves et les attentes familiales, entre la carrière et les soins ?

À de tels moments, vous n’avez pas besoin de vous blâmer en pensant « je ne vaux rien parce que je ne peux pas faire les deux parfaitement ».

Ce qui compte, c’est de considérer sérieusement ce qu’il faut prioriser à chaque moment et de faire ce choix. Et plutôt que d’abandonner complètement la responsabilité pour ce que vous n’avez pas choisi, continuez à montrer de la considération dans vos capacités.

Pas un équilibre parfait, mais des choix sincères et des ajustements flexibles. N’est-ce pas une façon réaliste de vivre ?

Ce proverbe offre aussi une perspective importante à ceux qui nous entourent. Quand quelqu’un choisit un chemin, nous ne devrions pas le blâmer en demandant « pourquoi as-tu sacrifié l’autre ? »

Au lieu de cela, nous devrions avoir la gentillesse de comprendre le choix difficile auquel ils font face. Cela devient le premier pas dans la création d’une société où nous nous soutenons mutuellement.