Prononciation de « 窮鳥懐に入れば猟師も殺さず »
Kyūchō futokoro ni ireba ryōshi mo korosazu
Signification de « 窮鳥懐に入れば猟師も殺さず »
Ce proverbe signifie que lorsque quelqu’un qui est acculé vient chercher de l’aide, vous devriez faire preuve de miséricorde et l’aider, même s’il s’agit à l’origine d’un adversaire.
Pour un chasseur, les oiseaux sont des proies et normalement quelque chose à attraper. Cependant, quand un oiseau fuyant désespérément finit par voler dans le sein du chasseur, le chasseur est ému par la situation désespérée et l’appel à l’aide, et s’abstient de le tuer. Cela représente le cœur compatissant que ceux en position de force devraient montrer envers ceux en position de faiblesse.
Ce proverbe est utilisé dans des situations où des personnes en détresse viennent chercher de l’aide, ou quand des opposants qui sont habituellement en conflit tombent dans une situation désespérée et viennent compter sur vous. Dans de telles situations, il enseigne l’importance de montrer une compassion humaine qui transcende les circonstances passées et les conflits d’intérêts. Même à l’époque moderne, il est utilisé pour exprimer l’importance de fournir un soutien humanitaire quand des concurrents commerciaux ou ceux avec des opinions opposées tombent dans des situations difficiles.
Origine et étymologie
Ce proverbe est dit provenir d’un récit historique enregistré dans le classique chinois ancien « Huainanzi ». Il est basé sur une histoire où quand un oiseau acculé vola dans le sein d’un chasseur, le chasseur laissa l’oiseau partir sans le tuer.
« Oiseau en détresse » fait référence à un oiseau qui a été poussé dans un coin, et « si entre dans le sein » signifie littéralement voler dans la poitrine d’une personne. Dans la Chine ancienne, protéger ceux qui cherchaient de l’aide dans de telles situations était considéré comme une vertu.
On croit qu’il fut introduit au Japon vers la période Heian avec la pensée bouddhiste, et semble s’être répandu particulièrement en lien avec l’enseignement du « non-meurtre » (fusesshō). Ce proverbe apparaît aussi dans la littérature de la période Edo et s’est établi comme une phrase exprimant « la miséricorde envers les faibles », qui résonne avec l’esprit du bushido.
Ce qui est intéressant, c’est que ce proverbe représente non pas simplement un esprit de protection animale, mais le concept de « bienveillance » et de « compassion » que les forts devraient montrer envers les faibles. Il incarne un concept moral élevé selon lequel on devrait tendre une main secourable à ceux qui sont acculés et cherchent de l’aide, même s’ils sont des ennemis.
Le saviez-vous
Le « sein » mentionné dans ce proverbe fait référence à la section de recouvrement avant d’un kimono, contrairement aux vêtements occidentaux modernes. Le sein des kimonos portés par les Japonais jusqu’à la période Edo servait un rôle similaire aux poches modernes, mais était beaucoup plus grand, avec assez d’espace pour qu’un petit oiseau puisse effectivement y voler.
Le terme « oiseau en détresse » est une expression spéciale qui est rarement utilisée en dehors de ce proverbe. Même en chinois moderne, « oiseau en détresse » n’est pas utilisé, et il est considéré comme un mot ancien qui a été préservé au Japon avec ce proverbe.
Exemples d’usage
- Une entreprise rivale en crise financière a demandé de la coopération, alors nous avons décidé de fournir un soutien technique dans l’esprit de « Si un oiseau en détresse entre dans le sein, même le chasseur ne le tue pas »
- Un collègue avec qui je suis toujours en conflit semble avoir des problèmes familiaux, alors laisse-moi l’aider avec l’esprit de « Si un oiseau en détresse entre dans le sein, même le chasseur ne le tue pas »
Interprétation moderne
Dans la société moderne, des changements subtils ont émergé dans l’interprétation de ce proverbe. Avec la mondialisation croissante, il est de plus en plus cité comme un principe d’aide humanitaire dans la société internationale. Cet esprit est parfois invoqué pour justifier le soutien aux pays souffrant de catastrophes naturelles ou de conflits.
Cependant, dans la société compétitive d’aujourd’hui, pratiquer ce proverbe n’est pas nécessairement toujours valorisé. Dans le monde des affaires, cela peut être perçu comme « mou » ou « inefficace », et entre souvent en conflit avec les cultures d’entreprise qui privilégient les profits des actionnaires avant tout. Particulièrement dans les entreprises mondiales, il y a une forte tendance à exiger un jugement rationnel sans être influencé par les émotions.
D’autre part, du point de vue de la RSE (Responsabilité Sociale des Entreprises) et des ODD (Objectifs de Développement Durable), l’esprit de ce proverbe est réévalué. Alors que l’importance de construire des relations de confiance à long terme et de contribution sociale est reconnue, il gagne l’attention comme un système de valeurs qui transcende les profits à court terme.
Avec la diffusion des médias sociaux, où les actions des entreprises et des individus sont instantanément diffusées dans le monde entier, de telles actions humanitaires mènent souvent à une amélioration de l’image de marque, résultant en des effets similaires à « la gentillesse n’est jamais gaspillée ». On pourrait dire que les anciens concepts moraux s’adaptent à la société moderne sous de nouvelles formes.
Quand l’IA entend ceci
Au moment où l’oiseau acculé se jette dans les bras du chasseur, un renversement psychologique surprenant se produit en réalité. C’est un phénomène que l’on peut appeler « l’effet paradoxal de l’impuissance apprise ».
Normalement, dans une situation désespérée, les gens abandonnent et deviennent incapables d’agir. Cependant, lorsqu’on capitule complètement et qu’on s’en remet entièrement à l’autre, c’est alors la psychologie de l’adversaire qui change radicalement. Par exemple, quand quelqu’un avec qui on se disputait violemment baisse soudain la tête en disant « Vous avez raison, aidez-moi s’il vous plaît », celui qui attaquait se retrouve instantanément désorienté et cesse son agression.
L’expérience du psychologue Milgram a montré que beaucoup de personnes obéissent aux ordres d’une figure d’autorité, mais inversement, les gens manifestent aussi une réaction particulière face à un « être complètement impuissant ». C’est une réaction instinctive que l’on pourrait appeler le « commutateur protecteur ».
Le cœur de ce phénomène réside dans « l’inversion forcée des rôles ». La personne qui était l’agresseur bascule instantanément, par la capitulation totale de l’autre, dans un état psychologique où elle se dit « je dois protéger cet être fragile ». Comme si on avait appuyé sur un interrupteur.
Dans le conseil psychologique moderne également, quand un client ouvre complètement son cœur et montre sa vulnérabilité, l’instinct protecteur du conseiller fonctionne au maximum. Autrement dit, la « faiblesse ultime » possède en réalité un pouvoir puissant pour contrôler l’autre.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que ce proverbe nous enseigne aujourd’hui, c’est ce qu’est la vraie force. Peut-être que la vraie preuve d’être fort est d’avoir le pouvoir de vaincre les autres mais de choisir de ne pas l’utiliser, tendant plutôt une main secourable.
De telles situations sont étonnamment communes dans la vie quotidienne. Des collègues en difficulté au travail, des voisins avec des problèmes, des étrangers cherchant de l’aide sur les médias sociaux. Dans de tels moments, il est important de penser à ce que nous devrions faire « en tant qu’êtres humains » avant de considérer les profits et les pertes.
Bien que la société moderne tende à mettre l’accent sur l’efficacité et la rationalité, parfois être inefficace mais rester proche du cœur des gens crée une grande valeur à long terme. Votre petite gentillesse pourrait devenir le catalyseur qui change la vie de quelqu’un.
Aucun humain n’est parfait. Nous rivalisons habituellement et entrons parfois en conflit les uns avec les autres. Mais quand quelqu’un vraiment en difficulté apparaît devant nous, nous pouvons tendre une main secourable au-delà de sa position ou des circonstances passées. Peut-être pouvons-nous créer une telle société chaleureuse grâce à la pleine conscience de chaque personne. La chaleur de votre sein deviendra sûrement une lumière d’espoir pour quelqu’un.
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