Prononciation de « 雉も鳴かずば撃たれまい »
Kiji mo nakazuba utaremai
Signification de « 雉も鳴かずば撃たれまい »
Ce proverbe exprime le sens « Si on n’avait pas dit des choses inutiles, on n’aurait pas invité le désastre. »
En d’autres termes, c’est un enseignement qui met en garde contre le fait de tomber dans des situations difficiles par des remarques ou actions imprudentes quand on aurait été en sécurité en restant silencieux. Comme un faisan qui aurait évité d’être trouvé par les chasseurs s’il n’avait pas crié, cela contient la sagesse que les humains aussi peuvent parfois se protéger en étant prudents avec leurs mots.
Ce proverbe est principalement utilisé quand quelqu’un s’implique dans des ennuis à cause de paroles ou d’actions téméraires. Il est utilisé quand quelqu’un finit par causer des situations problématiques en faisant des remarques inutiles ou en prenant des actions voyantes dans des situations où rien ne se serait passé s’il était simplement resté silencieux.
Même à l’époque moderne, nous pouvons ressentir le sens de cette leçon dans des situations où des publications imprudentes sur les réseaux sociaux invitent des réactions négatives en ligne, ou où des remarques inutiles au travail créent des complications dans les relations humaines.
Origine et étymologie
L’origine de ce proverbe n’a pas d’archives claires dans la littérature classique ou les documents historiques du Japon, mais il s’est établi comme une leçon transmise parmi le peuple japonais depuis les temps anciens.
Les habitudes de l’oiseau appelé kiji (faisan) sont profondément impliquées dans la formation de ce proverbe. Les faisans sont des oiseaux qui vivent originellement en se cachant dans les prairies et les fourrés, mais ils ont un fort instinct territorial, et surtout pendant la saison de reproduction, ils font des cris distinctifs « keen-keen » qui résonnent au loin. Ces cris sont très forts et peuvent être entendus de grandes distances, donc même en se cachant, leur emplacement peut être facilement découvert.
Depuis avant la période d’Edo, les faisans étaient des cibles de chasse. Puisque les chasseurs comptaient sur les cris de faisan pour trouver leur proie, cette expression est pensée avoir pour origine l’observation que « s’ils n’avaient pas crié, ils n’auraient pas été abattus. »
La structure sociale du Japon a aussi influencé l’usage répandu de ce proverbe. À des époques où le système de classes était strict, les gens connaissaient de première main le danger de dire des choses inutiles et d’attirer une attention non désirée. À travers les habitudes des faisans, cela peut être dit être une sagesse distinctement japonaise qui exprimait la stratégie de survie « le silence est d’or. »
Le saviez-vous
Le faisan est désigné comme l’oiseau national du Japon, mais il a en fait une personnalité très timide. Habituellement il passe tranquillement du temps caché dans les prairies, mais pendant la saison de reproduction il commence soudain à crier fort – incarnant vraiment les habitudes que ce proverbe représente.
Aussi, les cris de faisan sont assez forts pour porter à plus d’un kilomètre, et pour les gens des temps anciens, ils étaient un indice fiable pour localiser les faisans. Quand mesurés par les niveaux de bruit modernes, ils atteignent environ 90 décibels, ce qui équivaut au niveau sonore d’un train qui passe.
Exemples d’usage
- Cette personne n’aurait pas dû dire des choses inutiles dans la réunion – Si le faisan ne chantait pas, il ne serait pas abattu
- Si elle n’avait pas posté sur les réseaux sociaux, cela ne serait pas devenu un problème – vraiment Si le faisan ne chantait pas, il ne serait pas abattu
Interprétation moderne
Dans la société moderne, la signification de ce proverbe est devenue plus complexe et multifacette. À l’ère de l’information, où une seule déclaration ou action peut instantanément se répandre autour du monde, la leçon de « Si le faisan ne chantait pas, il ne serait pas abattu » a gagné une importance sans précédent.
Avec la propagation des réseaux sociaux et d’internet, nous faisons constamment face au risque de devenir des « faisans qui chantent ». Il n’est pas rare que des publications désinvoltes deviennent virales et affectent significativement la vie d’un individu. Le concept de vie privée a aussi changé, et l’information une fois publiée en ligne est difficile à effacer complètement à cette époque.
Cependant, d’autre part, la société moderne a aussi réévalué la valeur de « s’exprimer ». S’exprimer sur les questions sociales, dénoncer les injustices, l’expression créative – le pouvoir de changer la société naît aussi de « crier » activement. Il y a beaucoup de situations où maintenir un silence complet n’est pas nécessairement le meilleur cours d’action.
Des progrès sont aussi faits dans la création d’environnements où on peut « crier sans être abattu », comme la conformité d’entreprise et les systèmes de dénonciation interne, et garantir la liberté d’expression. À l’époque moderne, ce proverbe devrait peut-être être compris non pas comme recommandant simplement le silence, mais comme un guide enseignant l’importance du timing, des méthodes, et de la résolution dans la parole.
Nous à l’ère numérique avons besoin d’une nouvelle sagesse pour discerner quand crier et quand rester silencieux.
Quand l’IA entend ceci
Au printemps, les faisans mâles poussent de grands cris « ken-ken », un comportement biologiquement inévitable. Lorsque la testostérone est sécrétée, même s’ils comprennent le risque d’être repérés par des prédateurs, ils ne peuvent s’empêcher de crier pour courtiser ou marquer leur territoire.
Les humains possèdent en réalité le même mécanisme. Selon les recherches en neurosciences, lorsque les émotions s’intensifient, l’amygdale qui gouverne les émotions fonctionne plus fortement que le cortex préfrontal qui contrôle la raison. Autrement dit, même si nous savons intellectuellement qu’il vaudrait mieux nous taire, la colère ou l’excitation nous pousse malgré nous à ouvrir la bouche.
Ce qui est particulièrement intéressant, c’est que chez les faisans comme chez les humains, le désir de « se mettre en valeur » l’emporte sur le danger. Le faisan crie pour montrer qu’il est « un mâle fort », et l’humain s’exprime pour démontrer qu’il a « raison » ou qu’il est « important ».
De plus, dans les deux cas, une fois qu’ils commencent à crier (ou à parler), il devient difficile de s’arrêter. Cela s’explique par la sécrétion de dopamine, une substance du plaisir, dans le cerveau, qui crée une impulsion de « vouloir continuer davantage ».
Ce proverbe n’est pas qu’un simple enseignement moral, mais une intuition qui saisit avec acuité le conflit fondamental entre le « désir d’expression de soi » et l’« instinct d’évitement du danger » que possèdent les êtres vivants, et qui peut être considérée comme un précurseur de l’étude du comportement humain.
Leçons pour aujourd’hui
Ce que ce proverbe nous enseigne à l’époque moderne est une perspicacité profonde sur le pouvoir et la responsabilité que les mots détiennent. Nous devons graver à nouveau dans nos cœurs que la parole vient toujours avec des conséquences.
Cependant, ce n’est définitivement pas un enseignement qui force le silence. Ce qui est important est d’acquérir la sagesse de discerner quand parler et quand rester silencieux. Si vos mots pourraient blesser quelqu’un, soyez prudent, mais s’ils pourraient sauver quelqu’un, vous êtes requis de parler avec courage.
Dans la société moderne, la vitesse de dissémination de l’information a dramatiquement augmenté. C’est pourquoi prendre une respiration avant de parler est devenu encore plus important. En développant l’habitude de vous demander « Ces mots sont-ils vraiment nécessaires ? » et « Comment cela sonnerait-il si je me mettais à la place de l’autre personne ? », vous pouvez éviter des ennuis inutiles.
En même temps, n’oubliez pas le courage de transmettre ce qui est juste. Les faisans crient parce que c’est l’instinct. Le sens de la justice et l’amour en vous sont aussi des instincts importants qui devraient parfois être exprimés. Cultiver un jugement sage tout en écoutant aussi la voix de votre cœur. Cet équilibre est le plus grand cadeau que ce proverbe donne à ceux d’entre nous vivant à l’époque moderne.
Commentaires